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X49n0815_p0540c10║   成唯識論疏義演卷第三本
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X49n0815_p0540c12║   【疏】法有五 聚至簡別 盡者意云 五 聚法中但 遮無為
X49n0815_p0540c13║   及心心所等即簡盡何 以 故此三法此所簡然不相
X49n0815_p0540c14║   應法不可為種子外色法可具 六 義故此不簡即顯
X49n0815_p0540c15║   餘法並 不名種子也。
X49n0815_p0540c16║   【疏】簡自處立餘門者此釋以 彼門來由但 約聊簡自
X49n0815_p0540c17║   種子處立餘第二 四五 六 門等不是遮餘法非種子
X49n0815_p0540c18║   而立餘門等意云 唯一 第三遮簡總盡種子義已成
X49n0815_p0540c19║   立今謂聊簡自種子處更立餘第二 門等言不敘之
X49n0815_p0540c20║   者意說第二 門等隨立種子處分別 不懸敘也。
X49n0815_p0540c21║   【疏】無性攝論不簡差別 者意云 彼論不簡外種差別
X49n0815_p0540c22║   但 簡內種差別 具 其七義成種子等有生果用若世
X49n0815_p0540c23║   親攝論通論內外。
X49n0815_p0540c24║   【疏】即不論外者准彼論一 一 簡然至果俱 有但 言內
X49n0815_p0541a01║   種不言外如何 得知外法有果俱 有義所以 今時偏
X49n0815_p0541a02║   舉來問如疏自解。
X49n0815_p0541a03║   【疏】能所與果者種子有力 生現行名與果別 自後念
X49n0815_p0541a04║   種名取果又云 生相未來起用為種能生者後剎那
X49n0815_p0541a05║   果名取果及至過去雖自處與後果力 令至現在名
X49n0815_p0541a06║   與果。
X49n0815_p0541a07║   【疏】大眾等四部至無轉變者意云 謂大眾部一 說部
X49n0815_p0541a08║   出世 部雞胤部計有緣起支無為然他地部共計有
X49n0815_p0541a09║   緣起支無為今時二 部雖復不同所計是一 故一 處
X49n0815_p0541a10║   明也。
X49n0815_p0541a11║   【疏】若謂後時初 位 無者此外救也下即正破救云 初
X49n0815_p0541a12║   位 未有因之 勝因要至一 期得盡方有取果因明。
X49n0815_p0541a13║   【疏】真如是諸種子者舊人以 真如為諸法依即喚真
X49n0815_p0541a14║   如為種子也。
X49n0815_p0541a15║   【疏】若爾至為種子者此生下論文有二 意意云 若剎
X49n0815_p0541a16║   那滅為種子爾者應前 念種子與後念現行為種也
X49n0815_p0541a17║   此約異時種生現為難即第一 意或雖同念至種子
X49n0815_p0541a18║   者此約同念自他身相望為難也即第二 意若云 種
X49n0815_p0541a19║   子要與現行同念者即自種子應與他身現行為種
X49n0815_p0541a20║   故具 二 意生彼論文。
X49n0815_p0541a21║   【疏】由此無性人第七識至果不顯現者意云 此釋簡
X49n0815_p0541a22║   無性人第七不成種子所由問如有性及無性人前
X49n0815_p0541a23║   七識雖是能熏總不得名種子如何 今者唯簡無性
X49n0815_p0541a24║   人第七識有何 意耶答有性人第七識闕二 義故不
X49n0815_p0541b01║   得名種子第一 闕恒隨轉入 見道已而有轉變故第
X49n0815_p0541b02║   二 闕顯現義第七雖復能熏然種子果不顯現相沉
X49n0815_p0541b03║   隱故所以 不得名種子其義極成故不簡也問設簡
X49n0815_p0541b04║   何 妨答不爾文種子要有六 義既闕二 義種子不成
X49n0815_p0541b05║   更何 須簡問無性人第七識既有所闕何 須即簡答
X49n0815_p0541b06║   無性人第七識但 闕一 義故須簡也如何 闕一 義答
X49n0815_p0541b07║   第七雖復能薰種相沉隱而不顯謂闕此一 義故須
X49n0815_p0541b08║   簡也問何 得有恒隨轉耶答謂無性人畢竟不發菩
X49n0815_p0541b09║   提之 心以 第七不得無漏既無無漏即不間斷無有
X49n0815_p0541b10║   捨時故有恒隨轉義也問既恒隨轉如何 不得名種
X49n0815_p0541b11║   子耶答以 所薰種子相不顯現即是第七闕果但 有
X49n0815_p0541b12║   上義故今簡之 問若相沉隱第七非種子者且相沉
X49n0815_p0541b13║   隱非是種子六 義中云 何 乃言闕一 義不成種子耶
X49n0815_p0541b14║   答顯現即是果俱 有上義令果種相沉隱不顯現即
X49n0815_p0541b15║   是闕果俱 有上義故現第七不名種子也其有性人
X49n0815_p0541b16║   無性人前 六 識於無想天等五 位 不行闕恒隨轉非
X49n0815_p0541b17║   此所論問種果沉隱沉隱如何 答以 第七識不通三
X49n0815_p0541b18║   性一 類無記恒與四惑相應任運內執我所以 薰種
X49n0815_p0541b19║   種相沉隱若爾與有性人第七何 別 獨自簡耶答有
X49n0815_p0541b20║   性第七闕恒隨轉此中不簡如第三恒轉門中對簡
X49n0815_p0541b21║   故此文不說問如性人第七識所薰□種子生第七
X49n0815_p0541b22║   現行將得喚為種子不答得名種子問如有難云 種
X49n0815_p0541b23║   子恒隨轉即得名種子無性第七恒隨轉何 故不得
X49n0815_p0541b24║   名種子答種子恒隨轉所生現行顯現故名種子無
X49n0815_p0541c01║   性第七雖隨轉所薰成種種果相沉隱所以 無性第
X49n0815_p0541c02║   七不得名種子。
X49n0815_p0541c03║   【疏】即簡前 法為後法種者意簡種子自類相生種者
X49n0815_p0541c04║   自義。
X49n0815_p0541c05║   【疏】有說至如何 解至者意云 如勝軍論師說種生念
X49n0815_p0541c06║   現行前 後念□非此一 剎那者即勝軍論師如何 解
X49n0815_p0541c07║   此果俱 有文故云 如何 解此也。
X49n0815_p0541c08║   【疏】即因在生果在滅者格云 酬前 因在生引後果在
X49n0815_p0541c09║   滅也意說心法一 剎那植促 猶在生滅二 時即心法
X49n0815_p0541c10║   正生酬前 因時云 因在生欲滅之 時能引後果云 果
X49n0815_p0541c11║   正滅又云 因在生者望後念說何 以 故能引後果故
X49n0815_p0541c12║   果在滅者望前 念說何 以 故酬前 因故故心初 生望
X49n0815_p0541c13║   後念為因滅時望前 念為果云 因在生果在滅也故
X49n0815_p0541c14║   勝軍論師假明上座部雖立因果生滅二 時仍同在
X49n0815_p0541c15║   現在故與果俱 有文不相違也問經中既說四相何
X49n0815_p0541c16║   故但 說生滅二 時答如佛云 諸行無常是生滅法不
X49n0815_p0541c17║   言住 異故不違經問色法現行有住 相何 不說有三
X49n0815_p0541c18║   相但 云 生滅二 相耶答生滅通色心住 相唯色今據
X49n0815_p0541c19║   通說但 云 生滅二 相問色心俱 是有為何 故心法立
X49n0815_p0541c20║   二 相色法立三相耶答色法遲鈍容有住 相心法極
X49n0815_p0541c21║   迅速所以 立二 相極迅速法生已即滅容無住 故更
X49n0815_p0541c22║   至第三卷中廣有分別 勝軍論師即難陀祖師也。
X49n0815_p0541c23║   【疏】若爾種望至非果俱 有者意□云 此假設難也難
X49n0815_p0541c24║   云 種生現行見因果即許同時名果俱 有者種生種
X49n0815_p0542a01║   是因果且應同時名果俱 有答設爾何 失若爾種生
X49n0815_p0542a02║   種種生現二 有何 別 故。
X49n0815_p0542a03║   【疏】云 何 為聊簡此結不別 之 意又違瑜伽 異時義瑜
X49n0815_p0542a04║   伽 不許種生種同時也有敘云 此難勝軍論師云 因
X49n0815_p0542a05║   滅果生二 時同在現在名果俱 有者即種生種且應
X49n0815_p0542a06║   同時名果俱 有難意如是何 為聊簡者如勝軍論師
X49n0815_p0542a07║   作此說者何 為聊簡種生種種生現一 種同時義應
X49n0815_p0542a08║   無別 又違瑜伽 異時之 義。
X49n0815_p0542a09║   【疏】二 趣並 生之 妨者意云 若人趣得滅未滅後身天
X49n0815_p0542a10║   趣已生豈非二 趣並 生妨耶故無一 身二 趣賴耶而
X49n0815_p0542a11║   得並 起也。
X49n0815_p0542a12║   【疏】簡與佗身至不和合故者意云 自身種子雖與他
X49n0815_p0542a13║   身現行俱 時以 不和合故所以 自身中種子望他身
X49n0815_p0542a14║   不得名種子疏經部等者以 經部上座部計因果異
X49n0815_p0542a15║   時並 不名種子故今遮也如下別 敘破也。
X49n0815_p0542a16║   【疏】准此應知者心有緣慮用心種子無緣慮用故准
X49n0815_p0542a17║   色可知。
X49n0815_p0542a18║   疏種望於種類亦應然者意云 法師解一 念既不有
X49n0815_p0542a19║   二 現行故云 一 念不得有二 種子並 也更有異解如
X49n0815_p0542a20║   演秘說。
X49n0815_p0542a21║   【疏】若爾如何 至體相違故者即承前 起難難云 若不
X49n0815_p0542a22║   許二 種子同時生者且應世 第一 法中有無漏種子
X49n0815_p0542a23║   同念不生新薰種以 體相違如演秘敘難意長讀演
X49n0815_p0542a24║   秘文。
X49n0815_p0542b01║   【疏】此不同時至種生種失者意云 此答前 難明不同
X49n0815_p0542b02║   時所以 意說由世 第一 法中聽聞薰智聞薰智聞淨
X49n0815_p0542b03║   法界等流正法故有漏加 行心增勝故為增上緣薰
X49n0815_p0542b04║   世 第一 位 中本有無漏種子即此種子有勢 力 故能
X49n0815_p0542b05║   本性後念自類法爾之 種復能為因者即此前 念無
X49n0815_p0542b06║   漏種子復能為因能根後念一 轉生之 種即是世 第
X49n0815_p0542b07║   一 法中本有無漏種二 功 能第一 牽生後念自類法
X49n0815_p0542b08║   爾之 種第二 復能為因引復念轉生種子即第二 念
X49n0815_p0542b09║   法爾自類種及同時轉生種緣力 既齊同生見道現
X49n0815_p0542b10║   行無分別 智故無同念種生種失故疏喚轉生種子
X49n0815_p0542b11║   名新薰種問答轉生種生種子不從本有生可名新
X49n0815_p0542b12║   薰還從本有而起何 名新薰今答者由世 第一 法有
X49n0815_p0542b13║   漏薰故雖從本有無漏種生就族緣說得新薰種然
X49n0815_p0542b14║   轉生種子義是不正義師故合共傳受是護法門徒
X49n0815_p0542b15║   作如是解。
X49n0815_p0542b16║   【疏】此亦難解意云 片破前 解若如前 說便 一 念中有
X49n0815_p0542b17║   四法並 第一 任運自類法爾之 種第二 本有所生即
X49n0815_p0542b18║   轉生種子也第三即本新二 種所生現行第四即此
X49n0815_p0542b19║   現行熏生種子以 現行起時名薰種故既有四法並
X49n0815_p0542b20║   如何 因緣得成復如何 言三法展轉互 為因緣故是
X49n0815_p0542b21║   難解。
X49n0815_p0542b22║   【疏】今釋不然者總非前 難顯有因緣由。
X49n0815_p0542b23║   【疏】云 即本有種至故但 三法者立理也雖有此理然
X49n0815_p0542b24║   本有種望本薰種非是因緣如演秘說。
X49n0815_p0542c01║   【疏】又解本有至為因緣故者上義既非故須更釋意
X49n0815_p0542c02║   云 本有種子發生無漏現行現行薰成種子故得為
X49n0815_p0542c03║   因緣即種子生現行為現緣現行薰成種子為因緣
X49n0815_p0542c04║   不取種子望種子為因緣以 隔現行故雖有三解取
X49n0815_p0542c05║   後解為正。
X49n0815_p0542c06║   【疏】由此別 解脫戒等者意云 一 念種子有勝功 用生
X49n0815_p0542c07║   無漏現行現行薰種明智解脫戒防身語七支且但
X49n0815_p0542c08║   用增非體增之 也。
X49n0815_p0542c09║   【疏】此中雖顯至何 者因義者據後論文外人難今疏
X49n0815_p0542c10║   主 先釋難後舉論文外難難意果俱 有顯是因緣如
X49n0815_p0542c11║   種子既是因緣未審與果俱 有耶答如疏論雖因與
X49n0815_p0542c12║   果者者□釋外難外難豈不因果皆通三世 如何 但
X49n0815_p0542c13║   言與果俱 有故作此通。
X49n0815_p0542c14║   【疏】為因既通種與有種者初 言種者種為因生現後
X49n0815_p0542c15║   言有種者即種為因生後種子總合而言名種與有
X49n0815_p0542c16║   種意有別 也。
X49n0815_p0542c17║   【疏】能薰生故者有云 由種子力 能薰現行方得生也
X49n0815_p0542c18║   故依生現果立種子名。
X49n0815_p0542c19║   【疏】非即此剎那者意云 種子非即此一 剎那必前 後
X49n0815_p0542c20║   念若如勝軍因果同世 如何 解此非即此剎那文耶。
X49n0815_p0542c21║   【疏】云 何 後釋無種已生文者意云 若如勝軍因果同
X49n0815_p0542c22║   念者如何 釋集論中無種已生文種已生名別 念故
X49n0815_p0542c23║   故唯識云 無種已生集論說故故勝軍會云 無種已
X49n0815_p0542c24║   生者謂阿羅漢末後之 心生現種子更無功 力 生後
X49n0815_p0543a01║   果故為無種非生果種先已滅名無種也羅漢現身
X49n0815_p0543a02║   從先業生名已生此即因果同時家會若因果異時
X49n0815_p0543a03║   以 此文為正言如彼抄會者對法抄也。
X49n0815_p0543a04║   【疏】實亦遮色者問曰前 據但 遮無為轉識即簡別 盡
X49n0815_p0543a05║   以 色法具 六 義故不簡如何 乃云 實亦遮色耶答若
X49n0815_p0543a06║   論假名種子色法可有六 義故不簡念說種子體色
X49n0815_p0543a07║   法即非又簡經部色法不許持種故或此簡內色不
X49n0815_p0543a08║   論外色故無失也。
X49n0815_p0543a09║   【疏】以 心三受轉變者意云 心與苦等三受相應緣境
X49n0815_p0543a10║   易脫故非種子。
X49n0815_p0543a11║   【疏】問第七識至方斷者意問曰種子與第七識但 有
X49n0815_p0543a12║   恒隨轉義並 至金剛 心斷何 故不得名種子耶答雖
X49n0815_p0543a13║   第七識究竟至佛果斷盡然發初 地即有轉變第六
X49n0815_p0543a14║   若入 法空觀時第七即與平等性智相應故云 未對
X49n0815_p0543a15║   治已前 即轉變故據佛果名對治故有間斷不名種
X49n0815_p0543a16║   子非恒隨故不同第六 間斷者以 第六 五 位 不行不
X49n0815_p0543a17║   可為例 二 乘見道雖得無漏第六 第七恒與法執俱
X49n0815_p0543a18║   故。
X49n0815_p0543a19║   【疏】若爾至受相種子者標問意也名言無記以 下釋
X49n0815_p0543a20║   問答也問云 或前 說解後約二 薰習別 同故別 也善
X49n0815_p0543a21║   等種生果有限者顯無恒隨義三界異熟流轉隨業
X49n0815_p0543a22║   位 短報有分限六 道互 生名有受盡相種子如何 可
X49n0815_p0543a23║   有恒隨轉義疏答意者據種子勢 用生果雖有分限
X49n0815_p0543a24║   然種子體要須金剛 心方斷故且有得有恒隨轉義。
X49n0815_p0543b01║   【疏】又有分薰習者分者支分也業種子也。
X49n0815_p0543b02║   【疏】正以 生滅恒轉二 理者即六 義中剎那恒隨轉二
X49n0815_p0543b03║   門也。
X49n0815_p0543b04║   【疏】非顯具 六 即是種子者意云 意變難前 也汝下可
X49n0815_p0543b05║   以 第七闕恒隨轉義即例 種子與果不俱 同得名種
X49n0815_p0543b06║   子設使第七具 六 義且不得名種子。
X49n0815_p0543b07║   【疏】此顯自類至對治位 非得種名者謂如無想等種
X49n0815_p0543b08║   至見道位 果不發生故名對治道此等種子金剛 心
X49n0815_p0543b09║   方斷其體見道已去更不生果無性約此名為種類
X49n0815_p0543b10║   此論同八 地已上菩薩煩惱種子更不生現行但 種
X49n0815_p0543b11║   類攝即入 見道三惡道等種子皆爾餘種雖中間緣
X49n0815_p0543b12║   闕後有生果義名種子與無性別 故云 不爾名種子
X49n0815_p0543b13║   問種子類此論與無性何 別 耶答此論意種子者雖
X49n0815_p0543b14║   然中間有緣闕不生合是種類然據體可有生果果
X49n0815_p0543b15║   俱 有義義說名種子若無性論說但 金剛 對治道未
X49n0815_p0543b16║   起中間復有緣闕未生果已來但 名種類以 未有果
X49n0815_p0543b17║   有故故無性約無□果勝用名種類此論種子體不
X49n0815_p0543b18║   約現行故總名種子故自類相引且名種子。
X49n0815_p0543b19║   【疏】無性顯此二 位 差別 者即是種子與種類二 位 差
X49n0815_p0543b20║   別 也。
X49n0815_p0543b21║   【疏】若爾至應不名種者難前 云 若無性第七闕與果
X49n0815_p0543b22║   俱 非是種者且應種子未生果時應不名種子既有
X49n0815_p0543b23║   此妨故須更釋。
X49n0815_p0543b24║   【疏】種見道斷者意云 無想定依厭心種子上立若至
X49n0815_p0543c01║   見道無想天畢竟不受約此義說云 種見道斷即不
X49n0815_p0543c02║   生斷其實種體金剛 心斷此種是善不障聖道。
X49n0815_p0543c03║   【疏】非要此念者意云 種子具 六 義約長時說非要念
X49n0815_p0543c04║   念中而具 六 義若一 念中具 六 義者便 於一 界不成
X49n0815_p0543c05║   三界諸種之 過。
X49n0815_p0543c06║   【疏】一 界不成三界等者以 他界種不生現行不名種
X49n0815_p0543c07║   故若爾應名種子成熟彼種既名成熟故知可有果
X49n0815_p0543c08║   俱 即名種子非要念念中常與現俱 也。
X49n0815_p0543c09║   【疏】遮薩婆多至為因緣者意云 此遮有宗執異性因
X49n0815_p0543c10║   生異生果有因緣義彼宗意說三性等法自界自地
X49n0815_p0543c11║   為同類因是因緣故如欲界善等引欲界有覆無記
X49n0815_p0543c12║   等為因緣以 同部故名同類因俱 有漏故名等流果
X49n0815_p0543c13║   即同類引等流果計為因緣如下敘破。
X49n0815_p0543c14║   【疏】夫因緣等者述自義顯餘非。
X49n0815_p0543c15║   【疏】又異熟因至無記果者彼計善不善業感無記五
X49n0815_p0543c16║   根身果是因緣也故喚五 根身名異熟果異因故異
X49n0815_p0543c17║   時故得異熟名。
X49n0815_p0543c18║   【疏】遍行因是異性果者彼計身邊二 見遍與五 部下
X49n0815_p0543c19║   染法為因生不善無記等故云 得異性果若爾如何
X49n0815_p0543c20║   得等流名答俱 染有漏果名等流且何 失問何 名遍
X49n0815_p0543c21║   行答有宗身邊二 見遍與同地五 部染法為因所以
X49n0815_p0543c22║   論溺者莫不皆因我見等起故論云 執者我見沈淪
X49n0815_p0543c23║   生死言無我見能證涅槃等何 名五 部答所謂四諦
X49n0815_p0543c24║   下煩惱及修 道煩惱名五 部也。
X49n0815_p0544a01║   【疏】俱 有因至無間士用等果者意說俱 有得異熟果
X49n0815_p0544a02║   如先業感得今身業謝身已業存身在所以 此業得
X49n0815_p0544a03║   俱 有因名即此異熟果且隔越士用果以 世 不同故
X49n0815_p0544a04║   無間士用果者意說俱 有因且得無間士用果如心
X49n0815_p0544a05║   心所互 相與力 而得生起皆名士用果此乃意說當
X49n0815_p0544a06║   念心所望當念心王為俱 有因得俱 有士用果即此
X49n0815_p0544a07║   聚心心所能引後念心心所即是無間土用果□為
X49n0815_p0544a08║   因且然者意說此等因有宗計為因緣今准前 同類
X49n0815_p0544a09║   因是非因緣故云 為因且然既不辨體又不相隨順
X49n0815_p0544a10║   何 義是因緣耶不說能作因名彼宗自云 非因緣也
X49n0815_p0544a11║   所以 不敘。
X49n0815_p0544a12║   【疏】自眾緣者謂作意根境等。
X49n0815_p0544a13║   【疏】三世 有執緣體至非無者意云 謂薩婆多計得等
X49n0815_p0544a14║   生相三世 實有體恒非無應頓生果設彼救云 過去
X49n0815_p0544a15║   未來體雖恒有而未起用故所生果非恒頓生論主
X49n0815_p0544a16║   破云 汝取果用應恒時有不離體故猶如其體世 親
X49n0815_p0544a17║   攝論且用此說。
X49n0815_p0544a18║   【疏】以 善色望四蘊為因至且得為因者意說由造身
X49n0815_p0544a19║   語善惡色業為因感當來四蘊又或識等四蘊能引
X49n0815_p0544a20║   當來色身果故小乘身語二 業以 色為體意業體思
X49n0815_p0544a21║   彼計色心展轉互 為因是因緣義今則 不爾唯望自
X49n0815_p0544a22║   果得種子名如麥種子唯生於麥不生穀等。
X49n0815_p0544a23║   【疏】第七相顯至不名種子者意云 雖然第七行相顯
X49n0815_p0544a24║   然所薰種果相乃沈隱故第七不名種子問是第七
X49n0815_p0544b01║   種子不名種子耶答不然今論第七現識不說種子
X49n0815_p0544b02║   也以 無人第七識既恒隨轉應名種子答謂所薰□
X49n0815_p0544b03║   體相沈隱所以 第七現識不名種子即六 義中闕果
X49n0815_p0544b04║   俱 有義以 種果不顯現故。
X49n0815_p0544b05║   【疏】第八 現識亦然者意說第八 既不能薰即無所生
X49n0815_p0544b06║   果逐闕果俱 有義且不名種子也。
X49n0815_p0544b07║   【疏】現行法故者以 外麥等從識中種子所生是識變
X49n0815_p0544b08║   故故是現行不名種子。
X49n0815_p0544b09║   【疏】作不作得失者有云 自身作作善業不得善果者
X49n0815_p0544b10║   是失自身不依得善果且是失要自作自得言失者
X49n0815_p0544b11║   是過失言故成相違者若自作但 得者成相違也今
X49n0815_p0544b12║   助 一 釋若作善等而即不得善果若不作却得果者
X49n0815_p0544b13║   得言屬於不作失言屬於作下過故相違者釋所以
X49n0815_p0544b14║   故知外種皆由內識薰習所成故云 由依彼薰習已
X49n0815_p0544b15║   下引頌證由識變。
X49n0815_p0544b16║   【疏】由依彼薰習者由依彼阿賴耶識薰習故所以 外
X49n0815_p0544b17║   種□內種為緣。
X49n0815_p0544b18║   【疏】以 重變故者意云 重變非變種子且如眼根重變
X49n0815_p0544b19║   而無發識之 用此亦不然且論是種非種不論發所
X49n0815_p0544b20║   發義又解如演秘說。
X49n0815_p0544b21║   【疏】如內識種子至是引因者意云 此無性辨生引二
X49n0815_p0544b22║   因近遠二 果且如無明發業業招識等五 果即識種
X49n0815_p0544b23║   子生自現識名生自現識名近果即此識種子望名
X49n0815_p0544b24║   色支是引自名色支是遠果餘望廣知即名色自種
X49n0815_p0544c01║   望自現名生因望後為引因故約於十二 支種已潤
X49n0815_p0544c02║   位 因望於果明生引果望因立為近遠問何 名引因
X49n0815_p0544c03║   遠果生因近果答為隔現識所以 得引遠之 名以 彼
X49n0815_p0544c04║   准知望自望他分生引近遠。
X49n0815_p0544c05║   【疏】生殘果名引因者問如疏標標果有近正及遠殘
X49n0815_p0544c06║   何 故無性天親說皆不備 答且不違也無性以 遠近
X49n0815_p0544c07║   相對不言正殘天親約正殘相對更不云 遠近據義
X49n0815_p0544c08║   各別 不可齊責。
X49n0815_p0544c09║   【疏】內外皆內外無者既至枯喪青癩位 時識皆離身
X49n0815_p0544c10║   故現在時識種子已滅。
X49n0815_p0544c11║   【疏】無性理勝者意云 若四生中總具 生引二 因者即
X49n0815_p0544c12║   無性理勝何 以 故以 無性約十二 支說所以 化生且
X49n0815_p0544c13║   有生引二 因不取世 親者以 世 親計引因殘果死後
X49n0815_p0544c14║   屍骸說然化生無死後屍骸以 化生者無而忽生死
X49n0815_p0544c15║   後鈍滅也。
X49n0815_p0544c16║   【疏】如任運後滅者意說若無引因者有情死時應如
X49n0815_p0544c17║   化生死後任運滅所以 無者為成引因更說有枯桑
X49n0815_p0544c18║   果也。
X49n0815_p0544c19║   【疏】但 是天親解略者意云 天親但 約一 期不通化生
X49n0815_p0544c20║   化生無枯桑果故無性釋廣者然無性約十二 有支
X49n0815_p0544c21║   已潤位 說故魚化生有生引二 因故云 廣也但 是廣
X49n0815_p0544c22║   略不用理違也此上所引即攝論文。
X49n0815_p0544c23║   【疏】對法第四至所生者意云 今對法說能引所引能
X49n0815_p0544c24║   生所生者與此論同且如十二 支中無明行此二 支
X49n0815_p0545a01║   為能引因識等五 支為所引果此約未潤位 在當來
X49n0815_p0545a02║   生等果猶遮所以 名引因能生因者愛取有三支即
X49n0815_p0545a03║   據潤位 立能生因名近感當來生老死果果名所生
X49n0815_p0545a04║   也。
X49n0815_p0545a05║   【疏】瑜伽 第九說能引所引總名引因者無明等七支
X49n0815_p0545a06║   雖是能所引未潤已前 去果遠總名引因能潤愛取
X49n0815_p0545a07║   二 支及所潤有支去果近但 但 名能生因不說前 生
X49n0815_p0545a08║   者是果非是因也是故不論瑜伽 第十但 釋上引文
X49n0815_p0545a09║   問佛果有生引二 因不答化身至有報身在有生因
X49n0815_p0545a10║   而無引因從種生故有云 且得有二 因初 得佛果報
X49n0815_p0545a11║   身起名生因望後後相續名引因言有性法故者一
X49n0815_p0545a12║   切有性法必須薰習也。
X49n0815_p0545a13║   【疏】從內共相種子生起者意說外麥等種子從內識
X49n0815_p0545a14║   中麥等共相種子生即有性共緣麥等薰種後種籍
X49n0815_p0545a15║   此為緣後生故外種子非無因緣生。
X49n0815_p0545a16║   【疏】習者近也者謂與能薰俱 時相近非前 後念也又
X49n0815_p0545a17║   云 近者此種子能近生現果即是類習近生果義。
X49n0815_p0545a18║   【疏】且遮識類善等受薰者謂經部師計識類受熏前
X49n0815_p0545a19║   念善等識薰故今遮也識類之 義如下自解。
X49n0815_p0545a20║   【疏】第七識內並 非所薰者此釋外難外難若無記性
X49n0815_p0545a21║   即受薰者第七既無記應當且受薰答第七雖無記
X49n0815_p0545a22║   與四惑相應是有覆無記不同第八 故非所薰。
X49n0815_p0545a23║   【疏】此同於復至中釋者辨第八 識而有十門然於後
X49n0815_p0545a24║   三性分別 門此中所薰是無記性一 門於後無覆無
X49n0815_p0545b01║   記中釋須云 是無覆無記等。
X49n0815_p0545b02║   【疏】此攝論無者但 無此一 段之 非無此義。
X49n0815_p0545b03║   【疏】與佛地內者此論與佛地同簡第八 佛果不受
X49n0815_p0545b04║   薰。
X49n0815_p0545b05║   【疏】違拒法故者意說佛果第八 極善無漏違有漏善
X49n0815_p0545b06║   圓滿故顯善既圓滿更不合薰有優 劣 故若受薰者
X49n0815_p0545b07║   勿 前 佛德勝後佛故既有此妨不可受薰。
X49n0815_p0545b08║   【疏】及虗空等者即虗空無為也如下遮中記。
X49n0815_p0545b09║   【疏】生等假法者意說虗空無為及生等四相皆非受
X49n0815_p0545b10║   薰□言又此此應言者此論合如是說也。
X49n0815_p0545b11║   【疏】依他堅密者依他即說生等及心所皆依識上假
X49n0815_p0545b12║   法及依識起故意說無為是凝然常住 法前 後不斷
X49n0815_p0545b13║   故為堅密又堅者一 類義密者細密一 類相續道理
X49n0815_p0545b14║   細密名為堅密言非擇等者意說非擇等假法同於
X49n0815_p0545b15║   生等此中不論。
X49n0815_p0545b16║   【疏】且遮熏於識類者為經師計識類是假而能受薰
X49n0815_p0545b17║   今遮之 。
X49n0815_p0545b18║   【論】四與能薰至乃是所薰者此釋能熏共和合性意
X49n0815_p0545b19║   說要具 三義方可受薰一 者與能薰必同剎那二 者
X49n0815_p0545b20║   能薰所薰同一 身處三者能薰所薰不即不難能所
X49n0815_p0545b21║   別 故名為不即共和合性熏義得成名為不離。
X49n0815_p0545b22║   【疏】此遮等者若依世 親約同時義釋相應言故彼釋
X49n0815_p0545b23║   云 與能熏相應方名可薰非不相應當知即是無間
X49n0815_p0545b24║   生義無性釋云 非別 異住 同時同處不即不離名曰
X49n0815_p0545c01║   相應故同處者遮熏他身以 同時者簡前 後念即遮
X49n0815_p0545c02║   他身及前 後念無和合義故非所薰。
X49n0815_p0545c03║   【疏】若言現行生種異時者此難大乘能薰與所薰種
X49n0815_p0545c04║   異家義即下解因緣中第一 師義也意云 若計現行
X49n0815_p0545c05║   熏種異時者如何 解此同時文下能薰中彼且說異
X49n0815_p0545c06║   時者且准此釋。
X49n0815_p0545c07║   【疏】若二 俱 時至生二 芽過者若以 色心並 能持者即
X49n0815_p0545c08║   一 類法應有二 種也若二 種者即一 一 法皆生二 芽
X49n0815_p0545c09║   之 過以 色及心齊受熏故。
X49n0815_p0545c10║   【疏】若爾本識假物等者難云 不相應是色心上假體
X49n0815_p0545c11║   即色心不受熏者即應本識上生等假法體即本識
X49n0815_p0545c12║   且應受熏。
X49n0815_p0545c13║   【疏】若假說者且得受熏者意說本識自證分上有生
X49n0815_p0545c14║   等即能不離於識且許受熏又云 或即麻衣等雖是
X49n0815_p0545c15║   假法等許受熏。
X49n0815_p0545c16║   【疏】前 六 義簡無為因者意云 因者所以 義今此間簡
X49n0815_p0545c17║   無為者即是前 六 義中第一 義中簡無為所以 也謂
X49n0815_p0545c18║   種子有生滅故能生果無為不爾此文且爾不能熏
X49n0815_p0545c19║   也又云 簡無為因者若有法體而有作用為因方是
X49n0815_p0545c20║   能熏若法是無且無作用故非能熏故有作用言簡
X49n0815_p0545c21║   無法也雖有二 解前 順論文後且有理任情取捨。
X49n0815_p0545c22║   【疏】即簡別 類異熟心等至非能熏者即除第七餘六
X49n0815_p0545c23║   識中劣 異熟無記心心所雖有能緣而不能熏但 強
X49n0815_p0545c24║   盛心託之 變相而熏於種故言為相分熏。
X49n0815_p0546a01║   【疏】此中總言意說如此者論文雖總簡法有別 即簡
X49n0815_p0546a02║   色等及劣 心心所並 本識心所並 非能熏故。
X49n0815_p0546a03║   【疏】因中無漏為例 並 然者除第七識餘識因中無漏
X49n0815_p0546a04║   第七有增減是能熏故。
X49n0815_p0546a05║   【疏】非餘中物及平等物者意云 如有□□高下心所
X49n0815_p0546a06║   方能熏也若是中品及平等心等即不能熏中者即
X49n0815_p0546a07║   三品中中品如捨受等平等者如業感異熟無記等
X49n0815_p0546a08║   此物既非勝用故不能熏。
X49n0815_p0546a09║   【疏】如邪見等至且有異故者意說邪見雖言一 品不
X49n0815_p0546a10║   妨有九品之 用無性第七雖無十地轉易不妨念之
X49n0815_p0546a11║   增減有九品別 故名能熏引邪見者意證於此。
X49n0815_p0546a12║   【疏】四義具 足者意□邪見證於第七四義具 足得成
X49n0815_p0546a13║   能熏。
X49n0815_p0546a14║   【疏】然極難頓意云 無性第七十地之 中既無轉易如
X49n0815_p0546a15║   何 得有增惱成能薰耶又夫能熏如聰明惡性人心
X49n0815_p0546a16║   有高下方成能熏無性第七無始一 類而無間斷如
X49n0815_p0546a17║   何 得有能熏之 義故云 極難也。
X49n0815_p0546a18║   【疏】問既爾至一 時頓斷者意說若言第有增減者如
X49n0815_p0546a19║   何 說第七識中煩惱與有頂地九品中下下品惑一
X49n0815_p0546a20║   時頓斷耶又問前 解無性第□何 故得有性第七為
X49n0815_p0546a21║   例 答有性無性雖殊第七品□相似 舉有性例 無性
X49n0815_p0546a22║   且爽何 理。
X49n0815_p0546a23║   【疏】修 道中頓起□果者意說利 根須陀洹人既得初
X49n0815_p0546a24║   果總束三界九地修 道煩惱為九品斷如斷欲界初
X49n0815_p0546b01║   品之 時即上地初 品且斷斷九品盡得第四果超中
X49n0815_p0546b02║   二 果如第九卷說。
X49n0815_p0546b03║   【疏】言此且不然者若言與有頂地或同斷而無九品
X49n0815_p0546b04║   不同彼加 行力 然者。
X49n0815_p0546b05║   【疏】若爾菩薩第十地至應無九品者此答意云 以 六
X49n0815_p0546b06║   識煩惱二 業作意合為一 聚九品別 斷第七不爾故
X49n0815_p0546b07║   無九品者菩薩所斷六 識俱 生且非加 行十地滿心
X49n0815_p0546b08║   任運頓斷應無九品也。
X49n0815_p0546b09║   【疏】若以 煩惱至一 時頓斷者外云 由具 三義所以 十
X49n0815_p0546b10║   地滿心一 時頓斷非無九品一 者煩惱不障菩薩地
X49n0815_p0546b11║   二 者唯障菩薩無學三者作意留由具 此三義是故
X49n0815_p0546b12║   十地滿心任運能斷得有品類不同第七。
X49n0815_p0546b13║   【疏】已前 頓斷有得義不者第十地以 前 得煩惱當地
X49n0815_p0546b14║   修 道煩惱不此質外人今雖不解理准菩薩有力 能
X49n0815_p0546b15║   斷由具 三義所以 不斷必至金剛 滿心而斷修 惑。
X49n0815_p0546b16║   【疏】今第七至非無九品者外人云 謂此煩惱唯障菩
X49n0815_p0546b17║   薩無學雖已前 有斷得義由不障菩薩地及作意留
X49n0815_p0546b18║   故故金剛 滿心斷有品類者今第七既障無學明知
X49n0815_p0546b19║   金剛 心一 時頓斷非無九品也。
X49n0815_p0546b20║   【疏】問若爾應離此地至以 九品故者外難云 若言第
X49n0815_p0546b21║   七識有九品煩惱者即今離欲界一 時應斷盡如第
X49n0815_p0546b22║   六 識中欲九品惑不還之 人離此地時而已斷故今
X49n0815_p0546b23║   此第七即有九品且應如彼第六 識惑云 何 乃言金
X49n0815_p0546b24║   剛 心一 時頓耶疏答云 此且不然以 第七有九品故
X49n0815_p0546c01║   即合離此地欲時第七斷盡不可以 不斷盡即云 無
X49n0815_p0546c02║   其九品且如欲界所知障通十地斷如離初 地一 分
X49n0815_p0546c03║   障時此界所知猶未總斷豈無九品意變難云 若以
X49n0815_p0546c04║   第七有九品故即合離此地盡者菩薩初 地既斷一
X49n0815_p0546c05║   分未總斷盡應無多品問觀此疏文明無性人第七
X49n0815_p0546c06║   識無性之 人必不發菩提之 心如何 此問證斷惑耶
X49n0815_p0546c07║   答此且不然今所明斷者意證第七而有品類然無
X49n0815_p0546c08║   性人雖復不斷意證有九品等行相增故且咸能熏
X49n0815_p0546c09║   品可言增不可言減則 唯一 義名能熏也疏又如菩
X49n0815_p0546c10║   薩至不障彼者此外人釋菩薩斷惑所由意云 如菩
X49n0815_p0546c11║   薩生上不斷下惑者為不障彼果後入 地時於地地
X49n0815_p0546c12║   中斷惑許有多品者論主 難云 此例 應然既第七識
X49n0815_p0546c13║   中煩惱且不障有學雖離此地故不能斷要至金剛
X49n0815_p0546c14║   道然却斷不欲界第七惑等何 以 故唯障無學果故
X49n0815_p0546c15║   與汝所釋其義相似 故第七有增減煩惱類故成能
X49n0815_p0546c16║   熏理無妨也。
X49n0815_p0546c17║   【疏】可名薰者意云 不可言無性是有性家類而即成
X49n0815_p0546c18║   能熏也問若言無性第七同於邪見有品類者如何
X49n0815_p0546c19║   論言與有頂地下下煩惱力 等耶答如疏。
X49n0815_p0546c20║   【疏】此中前 四至後牒論文者意說此四能薰同於所
X49n0815_p0546c21║   薰皆有問起□撿前 所薰中可知。
X49n0815_p0546c22║   【疏】如自體分唯受熏故者意說受薰既唯自體分准
X49n0815_p0546c23║   能薰且唯自體分然見相二 分是自體功 能是自體
X49n0815_p0546c24║   變後方可能薰以 相分即彼質同不即不離全 是彼
X49n0815_p0547a01║   體相故能薰彼本質種也故第七熏彼第八 見種前
X49n0815_p0547a02║   五 識熏第八 相分種子第六 識通熏第八 見相二 分
X49n0815_p0547a03║   種子以 第六 通緣十八 界故。
X49n0815_p0547a04║   【疏】種生牙許異時生故者意說外色種生牙之 時要
X49n0815_p0547a05║   種變壞牙方得生即言牙種異時非謂種體頓滅名
X49n0815_p0547a06║   異時也故知色法非實種子也。
X49n0815_p0547a07║   【疏】種現二 義其文可知者何 故焰炷喻其三法束芦
X49n0815_p0547a08║   但 喻因果而不言種現耶答種現易知所以 不喻或
X49n0815_p0547a09║   種現即因果故不言種現。
X49n0815_p0547a10║   【疏】不同經部因果異時者意云 因果異時可有頎動
X49n0815_p0547a11║   如下第三論破云 因是護因果是誰果等。
X49n0815_p0547a12║   【疏】如小乘俱 有因等者意說有宗計心心所互 相與
X49n0815_p0547a13║   力 令生並 生相等總名俱 有因與俱 有法為其因故
X49n0815_p0547a14║   今種望現以 同時故名俱 有因與俱 有法為其因緣
X49n0815_p0547a15║   今種望現以 同時故名俱 有因且與俱 有現法為其
X49n0815_p0547a16║   因故。
X49n0815_p0547a17║   【疏】心等更互 皆得者意說種現相望為俱 有因名更
X49n0815_p0547a18║   互 非是唯一 種也通望新舊二 種種同故故說種現
X49n0815_p0547a19║   更互 皆得許合有二 種一 現為種子義同但 說種現。
X49n0815_p0547a20║   【疏】偏 望為因緣者意說且約一 偏 而論但 約本有種
X49n0815_p0547a21║   望現行現行望新熏偏 為因緣不說現行望本有種
X49n0815_p0547a22║   為因緣理不許故。
X49n0815_p0547a23║   【疏】此以 大乘俱 有至是因緣義者意云 釋論中如字
X49n0815_p0547a24║   也然小乘許俱 有因得士用果者即是心所等故同
X49n0815_p0547b01║   時心所為俱 有因即以 同時心王名士用果二 法俱
X49n0815_p0547b02║   是現行法故彼計為因緣今大乘不爾為此種子生
X49n0815_p0547b03║   現同時故所以 種子為因現行為士用果即與小乘
X49n0815_p0547b04║   俱 有因相似 故言如俱 有因得士用果非我大乘即
X49n0815_p0547b05║   許彼小乘俱 有因是因緣也何 以 故以 彼計二 俱 是
X49n0815_p0547b06║   現行法不具 現行法不是因緣故顯揚論中具 破此
X49n0815_p0547b07║   義。
X49n0815_p0547b08║   【疏】然攝論至無妨者意云 攝論中說俱 有因士用為
X49n0815_p0547b09║   因緣者約本識中種生現說即同此故無妨也即會
X49n0815_p0547b10║   攝論文。
X49n0815_p0547b11║   【疏】如彼俱 有因至不能薰者意云 如俱 有因體不成
X49n0815_p0547b12║   但 時為因者即結小乘自體不成俱 有因也以 順俱
X49n0815_p0547b13║   有因義者意說小乘俱 有因但 似 彼俱 有因義而實
X49n0815_p0547b14║   非俱 有因也何 以 故以 不能熏故即釋不成所以 問
X49n0815_p0547b15║   彼宗既不立能所薰義如何 得不能熏義以 釋於他
X49n0815_p0547b16║   答今據自義難他為非且有現行不能薰故者如六
X49n0815_p0547b17║   識中業所感者是極劣 無記不能薰故如何 熏種成
X49n0815_p0547b18║   俱 有因且約自義難他也。
X49n0815_p0547b19║   【疏】亦如於如彼現望於現者意云 小乘計也心等前
X49n0815_p0547b20║   後為同類因今種生種且如彼小宗同類因引等流
X49n0815_p0547b21║   果若種望種為因緣性小乘同類因非因緣性以 俱
X49n0815_p0547b22║   是現行法故問如上說種生現種生種皆如小宗俱
X49n0815_p0547b23║   有同類以 辨二 因未審小乘因有幾種答有六 種所
X49n0815_p0547b24║   謂能作俱 有同類相應遍行異熟問何 故初 明能作
X49n0815_p0547c01║   後明餘因答初 能作因寬故先說以 通有為及無為
X49n0815_p0547c02║   法但 除自體與餘為因自體同時不俱 有故非能作
X49n0815_p0547c03║   也問無為如何 為因答不相障礙即不障有為令生
X49n0815_p0547c04║   長等由能作有二 功 能一 與力 二 不障俱 有因次狹
X49n0815_p0547c05║   唯是有為通三世 更立為果且互 為因名俱 有也通
X49n0815_p0547c06║   色心及不相應中四相等法唯除無為非互 為因故
X49n0815_p0547c07║   同類因次狹唯有為中唯過現二 世 不通未來未來
X49n0815_p0547c08║   之 法無同類因引等流果此未來法未生故無前 後
X49n0815_p0547c09║   後無同類相似 通色心等法也相應因次狹唯取心
X49n0815_p0547c10║   心所決定同時者方名相應因合心心所同依一 根
X49n0815_p0547c11║   等遍行因次狹就相應心心所中唯取染十一 法謂
X49n0815_p0547c12║   七見二 二 疑二 無明即通苦集二 諦下十一 法名遍
X49n0815_p0547c13║   使為遍行因遍行五 部三界九地為染因故但 同地
X49n0815_p0547c14║   染非異地也此遍行因通五 部見修 二 斷異熟因最
X49n0815_p0547c15║   狹唯善惡性不通見斷唯修 道故狹遍行因據實通
X49n0815_p0547c16║   善即今寬由唯修 斷故言狹也遍行因者與同類二
X49n0815_p0547c17║   因唯過現世 不通未來相應俱 有皆通三世 能作寬
X49n0815_p0547c18║   通世 非世 故俱 舍云 遍與同類二 世 三世 准薩婆多
X49n0815_p0547c19║   宗凡為因或與果俱 或與果俱 或在果前 凡為果或
X49n0815_p0547c20║   與因俱 或在因後有果在因前 以 果名從因根生引
X49n0815_p0547c21║   等故。
X49n0815_p0547c22║   【疏】除此至假說者意云 除此種生現現薰種種生種
X49n0815_p0547c23║   即七識等望種子識為因緣也自餘對法論第四辨
X49n0815_p0547c24║   因緣者應知假說。
X49n0815_p0548a01║   【疏】真假異熟五 果者意說第八 識及六 識中業所感
X49n0815_p0548a02║   者是真異熟餘色等名異熟者是假說也五 果者果
X49n0815_p0548a03║   有五 種然異熟果而居其一 即是約五 果分別 。
X49n0815_p0548a04║   【疏】麤細分別 者即是下廣略解此所緣行相麤細所
X49n0815_p0548a05║   由又云 麤細分別 但 無別 體者意云 今此不可知者
X49n0815_p0548a06║   但 約本識緣境麤細中而不可知名不可知故不可
X49n0815_p0548a07║   知而無別 體故於十門中而不別 開為門故云 略而
X49n0815_p0548a08║   不舉由義有別 後自別 解。
X49n0815_p0548a09║   【疏】然以 唯識轉變次第者此通伏難難云 何 故前 問
X49n0815_p0548a10║   中先行後境答中乃先境後行耶答前 問約境由心
X49n0815_p0548a11║   變所以 先行後境答中據因境生心故先境後行據
X49n0815_p0548a12║   義有別 何 所相違故西門云 問約本末次第答約境
X49n0815_p0548a13║   心次第即識本境末心藉境生故。
X49n0815_p0548a14║   【疏】所以 者何 者此徵意者有何 所以 長行與頌不同
X49n0815_p0548a15║   耶答本頌先據法因果求故要境為因心果方生長
X49n0815_p0548a16║   行據唯識道理意趣求故境要識變而方有故。
X49n0815_p0548a17║   【疏】謂本頌至故有別 者意云 觀此文意合有伏難難
X49n0815_p0548a18║   云 何 故頌中先說不可知後說行相等乃至長行中
X49n0815_p0548a19║   即先說行相等後方解不可知有何 所以 答如疏自
X49n0815_p0548a20║   會言一 切諸法有心有境者意云 長行據一 切有情
X49n0815_p0548a21║   皆有心境故先說行相所緣後方解不可知義。
X49n0815_p0548a22║   【疏】類體亦然者夫說心心所法皆成立自證分及其
X49n0815_p0548a23║   說也皆說見分一 切皆然有何 所以 答以 用顯體非
X49n0815_p0548a24║   但 見分有了 別 用然自證分亦有了 別 用二 何 別 耶
X49n0815_p0548b01║   答見分通緣內外自證緣內不緣外故別 也了 別 通
X49n0815_p0548b02║   見分自證分者其猶第七識以 了 別 為性復為相也
X49n0815_p0548b03║   相謂行相即見分也故頌云 思量為性相等其餘心
X49n0815_p0548b04║   心所皆准此知。
X49n0815_p0548b05║   【疏】相者體也者此相即境體相也又相狀者屬境也
X49n0815_p0548b06║   即見分知境有如是相狀前 解見分親證境體相而
X49n0815_p0548b07║   無相狀然此解見分緣境知有如是青等相狀故有
X49n0815_p0548b08║   別 也。
X49n0815_p0548b09║   【疏】以 無相故者為無分別 智無有行解之 相也。
X49n0815_p0548b10║   【疏】依名釋義者意云 若是相分者何 故論云 是有情
X49n0815_p0548b11║   所依處耶答論中云 處謂處所是有情所依處者即
X49n0815_p0548b12║   依名釋義實是相分如論云 執受及處俱 是所緣也。
X49n0815_p0548b13║   【疏】此為外相者意云 若言外相者云 何 名唯識耶然
X49n0815_p0548b14║   下自廣隨彼處會。
X49n0815_p0548b15║   【疏】執受義者乃至領為境也者意云 問何 故名執受
X49n0815_p0548b16║   答執者攝義持義今第八 識攝取彼根種總為自體
X49n0815_p0548b17║   持令不壞等問識是於心根是於色如何 將色以 為
X49n0815_p0548b18║   識體耶答根是第八 識相分此相分不離於識名為
X49n0815_p0548b19║   自體若言相分離於識者即是離心別 有境故便 違
X49n0815_p0548b20║   釋典 復異眾經唯識不成豈符妙理若言第八 不攝
X49n0815_p0548b21║   根種為自體者若死後時應此根身而不變壞何 以
X49n0815_p0548b22║   故彼根身非識體故離識有故故知未死之 時身根
X49n0815_p0548b23║   常得安隱能有發識用者故知要由第八 攝彼根身
X49n0815_p0548b24║   為自體故也以 死時識身變壞故以 義推之 不過此
X49n0815_p0548c01║   也問何 故第八 識是無覆無記而能攝彼根身而生
X49n0815_p0548c02║   覺受答今言受者是其領義覺義雖第八 識不能生
X49n0815_p0548c03║   其覺受謂攝根等為自體如有安危苦樂等事 即令
X49n0815_p0548c04║   根等而生其覺受非第八 能生覺受也意云 但 攝境
X49n0815_p0548c05║   為體有其安危等事 即令身根等而生覺受無別 義
X49n0815_p0548c06║   也問若言領為境者云 何 名受受者是領境義問然
X49n0815_p0548c07║   此覺受唯約身根說亦通餘根耶答但 唯身根能生
X49n0815_p0548c08║   覺受非餘根也若爾何 不別 說答謂餘四根及四塵
X49n0815_p0548c09║   等同其一 處不相離故總名覺受實唯身根生覺受
X49n0815_p0548c10║   也。
X49n0815_p0548c11║   【疏】分者五 塵雖通內外今取內一 分以 外五 塵非執
X49n0815_p0548c12║   受故。
X49n0815_p0548c13║   【疏】若識依執至謂以 為境者意云 謂識依總身而攝
X49n0815_p0548c14║   受根等名有執受即說五 根身名有執受根能有執
X49n0815_p0548c15║   受心也故根等是所執受第八 是能執受謂識所託
X49n0815_p0548c16║   者識託五 根安危事 同者謂受生命終安危同故即
X49n0815_p0548c17║   顯依持而領受義者由本識依於總身持令不壞故
X49n0815_p0548c18║   攝受為境。
X49n0815_p0548c19║   【疏】以 此為依者由五 根為依能生識受即能生五 識
X49n0815_p0548c20║   相應苦樂諸受即顯執令不壞者由第八 識執受五
X49n0815_p0548c21║   根令無散壞有所覺觸生執受也故二 義有別 。
X49n0815_p0548c22║   【疏】同聚一 處亦名覺受者由與身根同處得覺受名
X49n0815_p0548c23║   非餘根塵能生覺受薩婆多宗亦同此義。
X49n0815_p0548c24║   【疏】五 十六 至不言種子者此會對法瑜伽 二 文不同
X49n0815_p0549a01║   所以 若准前 說即是對法第五 瑜伽 五 十六 文今云
X49n0815_p0549a02║   七十六 者恐錯五 為七又前 指七十六 卷同此義釋
X49n0815_p0549a03║   有何 所以 更會七十六 文故知錯也更撿餘本。
X49n0815_p0549a04║   【疏】不相離大所發之 聲者即聲與內四大種而不相
X49n0815_p0549a05║   離而能起者名不相離所發又云 不相離大極微而
X49n0815_p0549a06║   生者此內聲不離內大種微而別 生也此意總說第
X49n0815_p0549a07║   八 識執受內大等聲既不離內四大明知第八 亦執
X49n0815_p0549a08║   受聲亦顯不離質聲第八 親緣顯為自體故是執受
X49n0815_p0549a09║   通十界處五 塵名幾大造如色章。
X49n0815_p0549a10║   【疏】五 十一 卷及此論等通依現種者意云 若但 論執
X49n0815_p0549a11║   受其義即寬故通根塵及種子並 名執受若據生覺
X49n0815_p0549a12║   受名執受者聲種並 非執受其義即狹如對法說言
X49n0815_p0549a13║   文勢 雖殊義意同者即五 十一 文雖有少別 意同此
X49n0815_p0549a14║   論撿。
X49n0815_p0549a15║   【疏】問無表色至何 非執受者問意云 種子依識安危
X49n0815_p0549a16║   同不能覺受然是執受無表及心所既如種子應有
X49n0815_p0549a17║   執受答如疏。
X49n0815_p0549a18║   【疏】言無領受義者意云 第八 不領無表等為境復不
X49n0815_p0549a19║   能生覺受故。
X49n0815_p0549a20║   【疏】緣名及相猶如毛輪者意云 如人患熟醫目妄見
X49n0815_p0549a21║   有毛□輪毛輪不實然第八 緣名及相以 妄見而不
X49n0815_p0549a22║   實故猶如患目見毛輪也問意如何 意說若言第八
X49n0815_p0549a23║   緣種根器更無餘者何 故十卷楞伽 說阿梨耶識緣
X49n0815_p0549a24║   名及相猶如毛輪耶答如下有四釋。
X49n0815_p0549b01║   【疏】意在根等者意說第八 緣相意在五 根故知說即
X49n0815_p0549b02║   緣名時意在於聲以 名不離能詮聲故又名名體即
X49n0815_p0549b03║   聲更無別 體相即根等為例 亦然不可以 說緣相名
X49n0815_p0549b04║   即不以 根聲為境。
X49n0815_p0549b05║   【疏】又相者至緣名者意云 五 薀中色薀相貌麤顯偏
X49n0815_p0549b06║   得相名故第八 緣持種現俱 緣若餘四薀既是心心
X49n0815_p0549b07║   所同是無礙故總名名第八 緣四蘊等但 緣四蘊種
X49n0815_p0549b08║   子不緣現行故說名者緣名之 種子也言許自緣故
X49n0815_p0549b09║   者意說種子根身器世 間名之 為相見所所故四蘊
X49n0815_p0549b10║   心心所各自許自證分緣自見分故云 緣名也。
X49n0815_p0549b11║   【疏】問何 故至不違者意問云 若言緣相名即根塵種
X49n0815_p0549b12║   子等者何 故楞伽 云 阿梨耶識頓分別 知一 切境耶
X49n0815_p0549b13║   答如疏自會自身即五 根身也資具 器世 間也故眼
X49n0815_p0549b14║   識等次第緣此彼等別 第八 即頓緣不同餘識漸次
X49n0815_p0549b15║   等別 。
X49n0815_p0549b16║   【疏】護法等說乃至見相分而熏種生者云 何 名遍計
X49n0815_p0549b17║   所執自性妄執習氣耶答云 遍計是能遍計心所執
X49n0815_p0549b18║   境自性者即能遍計心於所計境確執不移堅執不
X49n0815_p0549b19║   捨即更起一 重自性於能計心上現此即名遍計所
X49n0815_p0549b20║   執性成此性虗疎不重成種妄執者即能計妄心緣
X49n0815_p0549b21║   境熏種有云 妄執者即後念能計心緣前 能計所計
X49n0815_p0549b22║   心境而熏成種故名遍計所執自性妄執習氣故護
X49n0815_p0549b23║   法云 染心及有覆無記心心所熏種是遍計所執自
X49n0815_p0549b24║   性妄執習氣善無覆無記心及劣 無記等護法不許
X49n0815_p0549c01║   有執由其能執心緣故而熏成種名遍計所執自性
X49n0815_p0549c02║   妄執習氣言見相分而熏種生者意說善無記心等
X49n0815_p0549c03║   見分而染執心為相分而熏種也問何 須說善無記
X49n0815_p0549c04║   心種子名妄執習氣耶答若不說者即善等種非第
X49n0815_p0549c05║   八 緣何 以 故以 說第八 緣執種故。
X49n0815_p0549c06║   【疏】或復此文至多起執故者意云 此第三解如顯揚
X49n0815_p0549c07║   說第八 緣遍計所執自性妄執習氣者但 約染語何
X49n0815_p0549c08║   以 得知謂有漏中多起執故若不約染語者如下返
X49n0815_p0549c09║   解云 。
X49n0815_p0549c10║   【疏】若不爾者至本識應不緣者意返解云 若不約染
X49n0815_p0549c11║   說者色等種子第八 應不緣以 色非能熏亦非能計
X49n0815_p0549c12║   復非是執今既許緣故知彼文但 約染語如演秘說
X49n0815_p0549c13║   又此不說者然顯揚等但 說遍計妄執種而不說色
X49n0815_p0549c14║   等不妨色等亦是所緣。
X49n0815_p0549c15║   【疏】既爾第八 至此解為勝者意難第二 解也若如第
X49n0815_p0549c16║   二 解云 有漏心等有分別 故是能緣故皆名遍計者
X49n0815_p0549c17║   即第八 應亦能熏何 以 故以 第八 亦有分別 是能緣
X49n0815_p0549c18║   故如餘善心等亦應能熏更有異釋如演秘說。
X49n0815_p0549c19║   【疏】此解為勝者彼論但 染說其實賴耶緣餘三性種
X49n0815_p0549c20║   子。
X49n0815_p0549c21║   【疏】即以 此文為證者意云 安慧師計八 識皆有執者
X49n0815_p0549c22║   以 何 為證答即以 此顯揚等文為證也言唯自體分
X49n0815_p0549c23║   至有名相種者意說自證與名相同種生即種生自
X49n0815_p0549c24║   證分自證分有似 能取所取用即是名相也。
X49n0815_p0550a01║   【疏】或名與相至亦不相違者安慧意云 名相是遍計
X49n0815_p0550a02║   所執雖無實體不妨而別 有種即從自證分別 種生
X49n0815_p0550a03║   也言此中二 解者指安慧師此二 師。
X49n0815_p0550a04║   【疏】然今此文至性所攝故者意說此論既與顯揚等
X49n0815_p0550a05║   別 故約此論解勝也性所攝者三界有漏三性種子
X49n0815_p0550a06║   不離第八 今攝用從體皆無記性攝故攝為自體同
X49n0815_p0550a07║   安危故若體用別 論故通三性故說第八 緣三性種。
X49n0815_p0550a08║   【疏】答自有種子至不緣差別 功 能者意說自有種子
X49n0815_p0550a09║   與功 能別 自有種子即是功 能是持業釋此種子當
X49n0815_p0550a10║   體有能生心心所之 功 能故若依此義阿賴耶識亦
X49n0815_p0550a11║   緣功 能自有功 能非是種子如無想定表無表戒是
X49n0815_p0550a12║   種子上防非猒心之 功 能故無想定遮心不起即是
X49n0815_p0550a13║   功 能第八 並 不緣但 緣實種子故種子有二 類一 者
X49n0815_p0550a14║   種子即功 能二 者種子有總別 功 能總功 能者即同
X49n0815_p0550a15║   前 種子即功 能也別 功 能者如無想定等是種子上
X49n0815_p0550a16║   別 遮防功 能言此義應思者即略答也如下解也。
X49n0815_p0550a17║   【疏】如善種子至亦不緣者此重釋也然種子上功 能
X49n0815_p0550a18║   有緣有不緣此解不緣如善種子體即第八 所攝故
X49n0815_p0550a19║   藏識緣如無想定遮防心功 能無表戒防非功 能第
X49n0815_p0550a20║   八 並 不緣。
X49n0815_p0550a21║   【疏】無色至不違本識者此解許緣種子功 能演秘說。
X49n0815_p0550a22║   【疏】不如善等至無想定等者意說無想定等功 能第
X49n0815_p0550a23║   八 不緣無色界善種子廣大功 能許緣。
X49n0815_p0550a24║   【疏】又無色界至故無有失者意云 種子非廣大而與
X49n0815_p0550b01║   廣大現行為因今言緣廣大功 能者因從果稱故云
X49n0815_p0550b02║   緣種子廣大功 能。
X49n0815_p0550b03║   【疏】又種有三品至繫性別 故者意說第八 但 緣種子
X49n0815_p0550b04║   亦不緣功 能種子雖有三品或界繫性別 然第八 但
X49n0815_p0550b05║   任運一 類緣而無三品也故因緣變有實用見相繫
X49n0815_p0550b06║   即不定若欲賴耶變自地境相必同地若異界賴耶
X49n0815_p0550b07║   緣異地法即見相別 地繫不同意識意識既稱分別
X49n0815_p0550b08║   變故見相必同地繫而無實用又本識所緣而無本
X49n0815_p0550b09║   質不可杖質變為他相故論云 頓現一 相所變者皆
X49n0815_p0550b10║   親相分也或有杖他人識變然後自識變者亦得有
X49n0815_p0550b11║   本質。
X49n0815_p0550b12║   【疏】如現行法相分緣故者意說識中種子隨有增減
X49n0815_p0550b13║   皆任運緣如現行相分本識任運緣故。
X49n0815_p0550b14║   【疏】或依止名身者意說總身與別 根而為依止故得
X49n0815_p0550b15║   名身。
X49n0815_p0550b16║   【疏】又成身者意說五 根四塵並 得成成身之 中五 根
X49n0815_p0550b17║   為主 。
X49n0815_p0550b18║   【疏】根通五 根唯身者意說唯自五 根第八 執受非他
X49n0815_p0550b19║   身也他身五 根自第八 非執受故。
X49n0815_p0550b20║   【疏】依處至五 處者意說諸五 根所依扶塵之 處名為
X49n0815_p0550b21║   五 處。
X49n0815_p0550b22║   【疏】不可以 聲者不可以 聲而為執受何 以 得知對法
X49n0815_p0550b23║   說云 非執受故又唯為外境緣□然實亦內緣何 以
X49n0815_p0550b24║   得知瑜伽 七十六 說不離大極微故同內四大亦同
X49n0815_p0550c01║   內緣問二 論不同有何 所以 答對法據離質之 聲第
X49n0815_p0550c02║   八 不執瑜伽 據不離四大極微聲亦是第八 內執受
X49n0815_p0550c03║   所以 二 論亦不相違。
X49n0815_p0550c04║   【疏】釋執受義者意說第八 是能執受種子及根等是
X49n0815_p0550c05║   所執受今依大乘三說不同或有唯約生苦樂故名
X49n0815_p0550c06║   有執受故集論云 五 色界令四界一 分名有執受既
X49n0815_p0550c07║   不說聲故知唯約生苦樂故名執受也或有唯約攝
X49n0815_p0550c08║   為自體名有執受如瑜伽 五 十一 等云 若無第八 依
X49n0815_p0550c09║   止執受不可得故五 十六 復云 五 執受五 執受非執
X49n0815_p0550c10║   受所餘一 向非執受准此等文唯約攝為自體明執
X49n0815_p0550c11║   受也或有通約二 義以 明執受如五 十三云 識執不
X49n0815_p0550c12║   執者若識依執名執受色此復云 何 謂識所託安危
X49n0815_p0550c13║   事 同和合上長又此為依能生諸受與此相違執受
X49n0815_p0550c14║   攝然此論中但 據攝為自體辨執受也若不爾者諸
X49n0815_p0550c15║   法種子應非執受。
X49n0815_p0550c16║   【疏】總解上者即結上頌中所說執受處者俱 是所緣
X49n0815_p0550c17║   也。
X49n0815_p0550c18║   【疏】即以 名教等為本質者意說一 切皆有本質設若
X49n0815_p0550c19║   緣無法時即以 名教等而為本質也。
X49n0815_p0550c20║   【疏】此略解訖者意云 解行相所緣有二 一 略二 廣今
X49n0815_p0550c21║   解略說廣解如下辨。
X49n0815_p0550c22║   【疏】一 者生變至說名能變者意說變者即轉變義種
X49n0815_p0550c23║   子要轉變而生現行心心所法種子因生現果即熟
X49n0815_p0550c24║   即喚此種子名生能變即如前 說等流異熟二 因習
X49n0815_p0551a01║   氣是也問如七識種子可有如是生變之 義未審第
X49n0815_p0551a02║   八 種子及現識有此生變義不答亦有何 者由第八
X49n0815_p0551a03║   識體上有能生諸現法功 能故此現識亦名生變能
X49n0815_p0551a04║   生現識等用故故說第八 現識名種子識問既說現
X49n0815_p0551a05║   識如何 名種子耶答但 有能生諸現行心法等功 能
X49n0815_p0551a06║   即名種子或可第八 種子前 後相引生亦名生變然
X49n0815_p0551a07║   不及前 解。
X49n0815_p0551a08║   【疏】生熟差別 者生在因位 熟在果位 故云 差別 。
X49n0815_p0551a09║   【疏】二 緣名變者現行識緣境名變如第八 識緣種根
X49n0815_p0551a10║   身等名緣變如七識緣色等名緣變論中云 變意有
X49n0815_p0551a11║   緣變。
X49n0815_p0551a12║   【疏】若生名變至並 名為變者意云 重釋生變也即第
X49n0815_p0551a13║   八 及七識等各有種子有能生七識業用並 名生變
X49n0815_p0551a14║   然七識等亦能重生第八 見相分種亦名生變也。
X49n0815_p0551a15║   【疏】若緣名變至各自相分是者意云 若緣變者即心
X49n0815_p0551a16║   心所緣境時即境等影像 相分向能緣心上現者是
X49n0815_p0551a17║   名緣變即諸識等自相分是者意說各各見分對各
X49n0815_p0551a18║   自青等境相名各自分是或可自證分各對自許見
X49n0815_p0551a19║   分等名各自分是。
X49n0815_p0551a20║   【疏】准此應思一 切諸法者意說諸識緣境寬狹多少
X49n0815_p0551a21║   各自相分一 切皆是緣變。
X49n0815_p0551a22║   【疏】或復作三者意說執受名變招前 二 變即有三變
X49n0815_p0551a23║   也。
X49n0815_p0551a24║   【疏】即根種至可解者意云 即配屬根種等得具 幾變
X49n0815_p0551b01║   且如根身種子內扶根塵得具 三變義思之 可知然
X49n0815_p0551b02║   外器唯一 變但 有緣故名變本識緣故七識亦有一
X49n0815_p0551b03║   變謂生故名變如前 更互 得相生所以 名生變問若
X49n0815_p0551b04║   言七識有生變者如何 有處言第八 不變耶答言不
X49n0815_p0551b05║   變者依第二 門第三門說以 第八 不緣七識故無緣
X49n0815_p0551b06║   變不能執受七識故無執受根名生變者如演秘說。
X49n0815_p0551b07║   【疏】大乘緣無不生至境無體故者意云 要緣有方生
X49n0815_p0551b08║   心緣無不生心此意約影像 相分說凡所緣境必有
X49n0815_p0551b09║   依他影像 相分見分行相杖此而起故名緣有生心
X49n0815_p0551b10║   不約本質何 以 故本質或無故如緣過未即無本質
X49n0815_p0551b11║   言形像 心不定有者意云 若心起時心上無影像 相
X49n0815_p0551b12║   分者即應識起而無緣義何 以 故以 彼心上無依他
X49n0815_p0551b13║   相分故。
X49n0815_p0551b14║   【疏】如我見者意云 說緣境時有影像 無影像 等如前
X49n0815_p0551b15║   我見中說獨無不生心俱 無得起慮等是應撿第一
X49n0815_p0551b16║   疏文即知此義意說若心上無影像 相分境體者即
X49n0815_p0551b17║   應識起無有緣義猶如我見我見雖是能緣然無我
X49n0815_p0551b18║   見所緣我體故此我見但 有所緣而無緣義何 以 故
X49n0815_p0551b19║   以 無我體故。
X49n0815_p0551b20║   【疏】簡持義者即四分中簡去餘三分持取見分故言
X49n0815_p0551b21║   此中了 也或可簡去餘門持取行相一 門故云 此中。
X49n0815_p0551b22║   【疏】然行相有二 至同一 所緣是者意云 依瑜伽 此論
X49n0815_p0551b23║   辨二 門相二 行相且如以 見分為行相即識上親相
X49n0815_p0551b24║   分名所緣然此相分而是定有夫心起時皆變相故
X49n0815_p0551c01║   即相分相似 名同一 所緣也見分各別 名不同一 行
X49n0815_p0551c02║   相二 者即以 影像 相分名為行相其一 切識或有或
X49n0815_p0551c03║   無或有者後得智有影像 相分或無者正體智緣如
X49n0815_p0551c04║   時無影像 故故云 或無又瑜伽 說同一 所緣是也者
X49n0815_p0551c05║   證影像 相分是所緣同者以 行相相似 故意云 雖影
X49n0815_p0551c06║   像 相分是行相然行相相似 數等名同所緣也又解
X49n0815_p0551c07║   約本質名同一 所緣不同一 行相略有三解一 云 本
X49n0815_p0551c08║   質名所緣相分各別 名不同一 行相二 云 相分相似
X49n0815_p0551c09║   名同一 所緣見分領納等各異名不同一 行相三云
X49n0815_p0551c10║   本影俱 名同一 所緣質同故名同相分相似 故名同
X49n0815_p0551c11║   然見分了 別 領納等作用各異故名不同一 行相。
X49n0815_p0551c12║   【疏】今此且約至說者意云 因果諸識見分皆有其無
X49n0815_p0551c13║   分別 智相分即無。
X49n0815_p0551c14║   【疏】或與小乘別 體者說者意云 論中說見分名行相
X49n0815_p0551c15║   者與小乘別 體者說據小乘宗以 影像 相分名行相
X49n0815_p0551c16║   見分名事 故小乘師云 心心所上有似 境相而非所
X49n0815_p0551c17║   緣亦非能緣行解但 能緣心帶彼境相而緣前 境故
X49n0815_p0551c18║   名行相瑜伽 亦同小乘此論與彼別 故云 別 體故此
X49n0815_p0551c19║   論以 見分為行相而具 二 義一 者約諸識定有者說
X49n0815_p0551c20║   二 者約與小乘別 體者說。
X49n0815_p0551c21║   【疏】然唯初 解無第二 者至不同一 行相者意云 若唯
X49n0815_p0551c22║   取第一 解第二 解者即第八 心心所有不同一 所緣
X49n0815_p0551c23║   過如何 說可說同一 所緣不同行相耶如何 者如七
X49n0815_p0551c24║   識等見分名行相者即有同一 所緣不同一 行相義
X49n0815_p0552a01║   且如眼識變青時皆扶第八 所變為本質自眼識心
X49n0815_p0552a02║   心所同託本質自變為影像 相分然彼復受等了 別
X49n0815_p0552a03║   領納等行相各別 以 得名同一 所緣不同一 行相若
X49n0815_p0552a04║   如第八 識及俱 時五 所所變既不同如何 可說同一
X49n0815_p0552a05║   所緣不同一 行相問如何 第八 心心所變不同耶答
X49n0815_p0552a06║   且如第八 識變根身等時親變根等有實用然五 心
X49n0815_p0552a07║   所託本識所變為質自方變為影像 影像 無實用如
X49n0815_p0552a08║   何 可說同一 所緣今故第二 解將影像 相分為行相
X49n0815_p0552a09║   者雖心心變根身等不同以 影像 相分相似 名同一
X49n0815_p0552a10║   所緣意說雖所變根等有用無用不同然俱 變根等
X49n0815_p0552a11║   多影像 相似 故名同一 所緣據心心所體了 別 領納
X49n0815_p0552a12║   等各異名不同一 行相故須第二 解又欲成立集量
X49n0815_p0552a13║   論中影像 相分為行相也如演秘中不許此義猶次
X49n0815_p0552a14║   敘之 。
X49n0815_p0552a15║   【疏】謂安慧至無相見分者敘安慧菩薩立一 分之 義。
X49n0815_p0552a16║   【疏】似 能緣相至名似 能緣者意云 所言似 者未審如
X49n0815_p0552a17║   何 答大乘見分名似 能緣者即似 小乘行相小乘計
X49n0815_p0552a18║   行相屬能緣有能取所緣用故言似 也即大乘似 小
X49n0815_p0552a19║   乘然相分似 所緣者亦准此說。
X49n0815_p0552a20║   【疏】此中無故者大乘中不立心外有法。
X49n0815_p0552a21║   【疏】不同安慧至自能緣故者意云 成立心所同心王
X49n0815_p0552a22║   有二 分義正義也不同安慧者謂彼師計見相二 分
X49n0815_p0552a23║   是遍計所執無體故須簡正量部計心直取前 境如
X49n0815_p0552a24║   灯照物日等舒光 而無相分亦須簡也亦不同薩婆
X49n0815_p0552b01║   多彼計外境是所緣相分名行相見分名事 今大乘
X49n0815_p0552b02║   見分為行相青等為相分既與彼不同事 須簡也。
X49n0815_p0552b03║   【疏】無心心所自能緣故者意云 彼小宗行相者但 是
X49n0815_p0552b04║   能緣帶行相緣於外境自能緣心不緣彼行相也故
X49n0815_p0552b05║   彼行相是能緣攝又如演秘說。
X49n0815_p0552b06║   【疏】或如餘人境者意云 或如餘人境不緣。
X49n0815_p0552b07║   【疏】餘人亦爾者意云 緣自之 心亦應是緣餘人心以
X49n0815_p0552b08║   無所緣相故如緣餘人心又格解云 餘人亦爾者意
X49n0815_p0552b09║   云 餘人緣聲等時亦應緣今色許無所緣相故如現
X49n0815_p0552b10║   所緣色。
X49n0815_p0552b11║   【疏】他人亦爾者意云 除自己外餘人等應是緣自心
X49n0815_p0552b12║   緣以 無所緣相如緣自心或他人如自境亦緣或自
X49n0815_p0552b13║   境如他人境亦緣。
X49n0815_p0552b14║   【疏】共大乘同者餘小乘等亦許有似 境相也。
X49n0815_p0552b15║   【疏】四智三諍者有三師諍不同論相分有無如下自
X49n0815_p0552b16║   解言即與此別 者彼論相分有無此論見分有無故
X49n0815_p0552b17║   有別 。
X49n0815_p0552b18║   【疏】許有實作用便 非釋子者此清辨難中道也外道
X49n0815_p0552b19║   執自性等有實作用若執此亦有實作用與彼何 別
X49n0815_p0552b20║   得名釋子據實中道識是緣生不同外道外釋子何
X49n0815_p0552b21║   爽。
X49n0815_p0552b22║   【疏】小乘諸師此相皆有者兼 正量部亦有彼能緣但
X49n0815_p0552b23║   正量不許有相廿部皆有此能緣行解且依二 分明。
X49n0815_p0552b24║   【疏】除大乘正量者意說大乘不立心外有境正量不
X49n0815_p0552c01║   立相分故須除之 餘十九部等皆是所破正量部云
X49n0815_p0552c02║   心緣境時何 須更立相分耶答餘部皆言心等緣境
X49n0815_p0552c03║   皆有三義一 者所緣二 者行相三者體事 問今言見
X49n0815_p0552c04║   相小乘立耶答有二 說一 云 彼小乘宗亦立但 計有
X49n0815_p0552c05║   異二 者將大乘義屬當彼宗說我相見二 分即是小
X49n0815_p0552c06║   乘行相及事 。
X49n0815_p0552c07║   【疏】又大眾部心得自得自緣至所緣及事 者意云 此
X49n0815_p0552c08║   部能所緣有二 義一 見分緣相與餘十八 部同故云
X49n0815_p0552c09║   見分緣相分與此等同二 自緣之 義即無行相如疏
X49n0815_p0552c10║   所述同正量部故須除之 。
X49n0815_p0552c11║   【疏】以 大乘相見分即彼宗立名等者意云 彼小乘等
X49n0815_p0552c12║   無相見之 名今以 大乘相見分名目彼宗所立之 名
X49n0815_p0552c13║   也。
X49n0815_p0552c14║   【疏】帶彼相故即是行相者即是影像 也謂見分上帶
X49n0815_p0552c15║   彼青等相狀名行相即此見分行於相而帶於相也
X49n0815_p0552c16║   故以 上似 境之 相而非所緣屬能緣故西方說行相
X49n0815_p0552c17║   者如緣無常等色境是所境上苦無常等別 義為行
X49n0815_p0552c18║   相。
X49n0815_p0552c19║   【疏】見分能緣至言自體相者問何 故不說為自體事
X49n0815_p0552c20║   乃言自體相耶答若說自體事 恐濫大乘自證分以
X49n0815_p0552c21║   自證分是見分之 體事 故故但 言自體相也。
X49n0815_p0552c22║   【疏】心心所同所依所緣者此具 四義第一 同所依根
X49n0815_p0552c23║   第二 同所緣境第三行相相似 第四體事 數等今且
X49n0815_p0552c24║   舉三義然行相雖各別 以 俱 是青故總相似 故但 言
X49n0815_p0553a01║   相似 不言同也。
X49n0815_p0553a02║   【論】雖數等者謂受想等各一 事 故行相各別 者即識
X49n0815_p0553a03║   等體相了 別 領納等各別 也此論文釋小乘立行相
X49n0815_p0553a04║   所緣見事 三法所由也。
X49n0815_p0553a05║   【疏】體性相狀各各別 故者意說自體之 上有領納等
X49n0815_p0553a06║   相各別 也問何 故論文中意言事 雖數等者有何 意
X49n0815_p0553a07║   耶答此中雖字義兼 得失恐有問言名識等各各一
X49n0815_p0553a08║   故名事 等者即應識等行相亦名等何 故乃言行相
X49n0815_p0553a09║   各異耶答識受等體事 雖數等然行相各異何 以 故
X49n0815_p0553a10║   即識以 了 別 為行相乃至作意以 警心為性故云 各
X49n0815_p0553a11║   異也。
X49n0815_p0553a12║   【疏】行相言似 至無有差別 者以 此中數等亦得言數
X49n0815_p0553a13║   相似 前 言行相相似 亦得言行相等也故相似 與等
X49n0815_p0553a14║   義無差別 。
X49n0815_p0553a15║   【疏】彼宗說相分非是所緣者意說行相非是所緣。
X49n0815_p0553a16║   【疏】所似 即相分者所似 彼影像 行相即是大乘相分
X49n0815_p0553a17║   也意說能緣上有所緣之 相即是所似 故是大乘相
X49n0815_p0553a18║   分能似 即是大乘見分。
X49n0815_p0553a19║   【疏】即小乘至無返緣者以 小乘意不立自證恐者恐
X49n0815_p0553a20║   有返緣之 失難云 刀 應自割 等。
X49n0815_p0553a21║   【疏】心昔現在不曾為相分緣故者此即說如在現在
X49n0815_p0553a22║   起一 善心同時自證緣力 於彼能憶此心若無自證
X49n0815_p0553a23║   者當時善心見分一 剎那不能自緣即便 落謝如何
X49n0815_p0553a24║   於後更能憶此善心又如境曾為相分而見分緣於
X49n0815_p0553b01║   彼能憶此之 善心既不為相分而令他緣所以 不憶
X49n0815_p0553b02║   故言以 不曾為相緣也。
X49n0815_p0553b03║   【疏】如不曾更色等者意云 色不曾更不能憶心既不
X49n0815_p0553b04║   曾更後亦不能憶故佛地論別 陳那所造集量論為
X49n0815_p0553b05║   證如演秘說。
X49n0815_p0553b06║   【疏】然心心所至與小乘別 者意云 此辨所緣相似 行
X49n0815_p0553b07║   相不同者約此識說言故但 據相似 名同所緣於中
X49n0815_p0553b08║   有四一 者同所依根二 者所緣相似 三者行相各別
X49n0815_p0553b09║   四者體事 數等問何 故論中言事 雖數等者有何 意
X49n0815_p0553b10║   耶答此中雖字義兼 得失恐有問言若識等事 各各
X49n0815_p0553b11║   一 故名事 等者即應識等等行相亦名等何 故乃言
X49n0815_p0553b12║   行相各異耶答識受等體事 雖數等然行相各異何
X49n0815_p0553b13║   以 故謂識以 了 別 乃至作意警心為行相所以 各異
X49n0815_p0553b14║   也與小乘別 者小宗所依緣見分名事 各異相分名
X49n0815_p0553b15║   行相大乘心心所同所依根同相分境見分行相各
X49n0815_p0553b16║   別 自證分體事 數等故別 也。
X49n0815_p0553b17║   【疏】雖俱 是青至行相者問如見分緣青行解俱 青如
X49n0815_p0553b18║   何 言行相不同耶答取像 異故識以 了 別 受以 領納
X49n0815_p0553b19║   等別 故。
X49n0815_p0553b20║   【疏】此中有行相至各非一 者意說行相者即相分也
X49n0815_p0553b21║   即心王心所相分各別 故名非一 見分有了 別 領納
X49n0815_p0553b22║   等不同亦名非一 又境據總故名之 為至相似 者有
X49n0815_p0553b23║   云 雙會瑜伽 唯識也瑜伽 據境總同一 雖心王心所
X49n0815_p0553b24║   所變相分不同然緣青境時心心所相皆青故約此
X49n0815_p0553c01║   道理名一 所緣也見據別 故正會此論同一 所由此
X49n0815_p0553c02║   論據心王所見分各自帶起相分故言所緣相似 亦
X49n0815_p0553c03║   不相違瑜伽 據境一 名同所緣此論據見分上相分
X49n0815_p0553c04║   相似 名同一 所緣故此論與瑜伽 說不同又如演秘
X49n0815_p0553c05║   說又彼約踈所緣緣者瑜伽 境據總故名之 為一 者
X49n0815_p0553c06║   約本質境說此論據相似 名同一 者約影像 相分親
X49n0815_p0553c07║   所緣緣說之 。
X49n0815_p0553c08║   【疏】故說之 為唯者相離識故云 唯識言行相為能量
X49n0815_p0553c09║   者意云 小乘行相既非能緣如何 得名能量耶答以
X49n0815_p0553c10║   見分攝故亦名能量也。
X49n0815_p0553c11║   【疏】然有六 師者而六 師釋此量及量果差別 不同也。
X49n0815_p0553c12║   【疏】自下第三說有四分者問云 且如第六 見分通三
X49n0815_p0553c13║   量第七唯非量謂此不得為第三果須立第四分者
X49n0815_p0553c14║   如五 八 識見分唯現量應為第三果而更不立第四
X49n0815_p0553c15║   分答不爾以 見分唯緣外相故功 能一 定不可却緣
X49n0815_p0553c16║   自證分故又因位 劣 故果位 不爾。
X49n0815_p0553c17║   【疏】此立理者四初 以 比量道理證有第四二 舉能量
X49n0815_p0553c18║   證有第四三破轉救四釋見分不證第三此即初 也
X49n0815_p0553c19║   言皆證自相果亦唯現者意云 非但 見分緣相通現
X49n0815_p0553c20║   量若自相者亦唯現量也。
X49n0815_p0553c21║   【疏】比非量果可唯現比非二 種者即見分也果可唯
X49n0815_p0553c22║   現者即自證分也。
X49n0815_p0553c23║   【疏】比非二 種非證體者意云 見分既通比量明知不
X49n0815_p0553c24║   緣自證所以 不與現量為見分是能量見分有量果
X49n0815_p0554a01║   證自證分亦能量以 何 為量果耶答即用第三為量
X49n0815_p0554a02║   果以 知第四緣第三故問若爾所量與果應無差別
X49n0815_p0554a03║   解云 第三分中自有二 義謂所能緣如次應知即所
X49n0815_p0554a04║   量及果如自證分緣第四時即用第四為境及果故
X49n0815_p0554a05║   雖一 體無雜亂 失。
X49n0815_p0554a06║   【疏】現量為比不為現果問答亦然者詳其疏意但 舉
X49n0815_p0554a07║   答文合先有問問云 比非量既為現量果現量應不得
X49n0815_p0554a08║   與比非量為果答如疏云 現量為比果比不為現果。
X49n0815_p0554a09║   【疏】內外難者難云 見分名為外以 緣外故得名外自
X49n0815_p0554a10║   證緣見分自證應名外答有二 解一 云 是外無失如
X49n0815_p0554a11║   見分緣相故問如何 見分名外耶答謂論文云 前 二
X49n0815_p0554a12║   是外後二 是內故有此難也二 云 其見分體是內所
X49n0815_p0554a13║   緣外故名為外自證於見能緣所緣俱 是內不可為
X49n0815_p0554a14║   例 又見分緣於外自證為量果自證緣於內見分應
X49n0815_p0554a15║   為果答見分通三量不得為量果自證唯現量得與
X49n0815_p0554a16║   見為果。
X49n0815_p0554a17║   【疏】緣縛難者經部難云 見緣相為縛自證亦應爾是
X49n0815_p0554a18║   也意云 見分緣於相見分彼相縛自證緣於見應被
X49n0815_p0554a19║   於見縛此約相分見縛能縛見故又難云 見分緣於
X49n0815_p0554a20║   相見分體是縛自證緣於見自證應名縛答是縛無
X49n0815_p0554a21║   失體是有漏與染相應亦得名縛此約能緣心說名
X49n0815_p0554a22║   縛心縛緣相時不了 於境故得縛名故二 縛別 又難
X49n0815_p0554a23║   云 見分名為縛見分通非量有證體是縛自證非量
X49n0815_p0554a24║   攝答不然指例 云 五 識得名縛五 識名現量自論雖
X49n0815_p0554b01║   是縛何 妨現量攝又更解云 見分緣相被相縛自證
X49n0815_p0554b02║   緣見被見縛答可爾加 五 識雖被相縛仍是現量自
X49n0815_p0554b03║   證雖被見分縛不防仍是現量不以 見被縛即非現
X49n0815_p0554b04║   量也依疏文取後解順也。
X49n0815_p0554b05║   【疏】如末那章者如第七識有我執故令前 六 識緣境
X49n0815_p0554b06║   不能忘相所以 五 識有相縛章謂章段又云 章者門
X49n0815_p0554b07║   也謂彼論中具 明末那義故與章名亦有本云 如末
X49n0815_p0554b08║   那障即由第七識中我執為障令五 識等現量成染
X49n0815_p0554b09║   也。
X49n0815_p0554b10║   【疏】不可見分一 時之 中為量非量者意云 不可見分
X49n0815_p0554b11║   一 念之 中一 邊是非量一 邊復是現量不可一 時有
X49n0815_p0554b12║   二 見分並 起以 相違故今此四分義唯約一 剎那作
X49n0815_p0554b13║   法但 於一 識體上義分四分也。
X49n0815_p0554b14║   【疏】若時現量至故名為外者意難云 若見分現時量
X49n0815_p0554b15║   應為第三果答但 由見分似 外名外見分雖通現量
X49n0815_p0554b16║   不為第三果亦不緣第三分。
X49n0815_p0554b17║   【疏】縱緣於心以 心為相至不能緣故者意云 謂四分
X49n0815_p0554b18║   初 相分唯所緣後三通二 緣問後二 互 相緣後二 通
X49n0815_p0554b19║   能所見分不緣於自證如何 見分通能所答見分若
X49n0815_p0554b20║   望後二 雖不緣於後二 而望前 後亦得通能所若望
X49n0815_p0554b21║   相分名能緣望後是所緣問且如自證緣見變影像
X49n0815_p0554b22║   不答不變影何 以 故不離識上用故問若不變而緣
X49n0815_p0554b23║   者如何 疏云 相分之 心不能緣故答此設難云 據自
X49n0815_p0554b24║   證緣見不變而緣縱變見為相分緣此見分亦不能
X49n0815_p0554c01║   緣何 以 故是相分心攝故知設難也又云 相分心不
X49n0815_p0554c02║   能緣者意云 若見分緣餘心見分時餘見分亦名所
X49n0815_p0554c03║   緣以 相分心不能緣也。
X49n0815_p0554c04║   【疏】義亦可然者意云 亦得名為所緣以 唯被自證緣
X49n0815_p0554c05║   自不能却緣自證故如相分不能却緣見名唯所緣
X49n0815_p0554c06║   此亦爾且約因位 說若佛果位 見亦能却緣自證故
X49n0815_p0554c07║   言影顯者既云 從外名影取從所緣名所緣所以 文
X49n0815_p0554c08║   中不舉言為色等難皆應准思者若緣外名外者亦
X49n0815_p0554c09║   應緣色名色答此難者名色無妨從境為名故。
X49n0815_p0554c10║   【疏】自證緣見至如相分心者意云 自證緣見分時此
X49n0815_p0554c11║   見分應不能緣以 是相分心故如見所變相分心緣。
X49n0815_p0554c12║   【疏】唯爾所者分限足故者意證有四分義也。
X49n0815_p0554c13║   【疏】如無色界本識至即以 自證為相分緣者此引例
X49n0815_p0554c14║   也問何 以 得知第三緣第四還以 第四果第四緣第
X49n0815_p0554c15║   三又以 第三為果耶今例 云 如無色界本識見分緣
X49n0815_p0554c16║   種時即以 自證而為所緣即為其果何 妨第三四互
X49n0815_p0554c17║   相緣復以 為果耶問本識見分通緣三界種何 故偏
X49n0815_p0554c18║   舉無色界耶答據實通緣三界以 下二 界兼 有根塵
X49n0815_p0554c19║   等所以 不約下二 界說以 無色界無根塵緣種相影
X49n0815_p0554c20║   所以 偏 舉言更無餘相者更無別 種子相以 種子轉
X49n0815_p0554c21║   附識自體分即以 自證為相分緣種子不離識故緣
X49n0815_p0554c22║   彼種故者緣自證分種子故識上有生果功 能名種
X49n0815_p0554c23║   子也。
X49n0815_p0554c24║   【疏】然不緣彼自體分上能緣功 能過如前 說者意證
X49n0815_p0555a01║   第八 見分不緣諸法功 能作用如前 說不許緣無表
X49n0815_p0555a02║   色等廣說如前 自證分有二 功 能一 有能緣功 能即
X49n0815_p0555a03║   自證分緣見分是二 有生果功 能為見分所緣者是
X49n0815_p0555a04║   故知無色界本識見分既有相分緣明知有四分義
X49n0815_p0555a05║   例 中二 界亦有四分。
X49n0815_p0555a06║   【疏】現量等定復不緣外者問第三分既量現量今置
X49n0815_p0555a07║   等言更等何 法答意說三分現量等定是故第三不
X49n0815_p0555a08║   緣於外佛位 不爾。
X49n0815_p0555a09║   【疏】得得非得疏法至不立第四者意云 此取小乘之
X49n0815_p0555a10║   義為難云 得得者大得小得非得者是所得法體故
X49n0815_p0555a11║   云 非得法此唯有二 得并一 法體而無第四法生相
X49n0815_p0555a12║   亦爾。
X49n0815_p0555a13║   【疏】有量定故者意說有體定故量即體量又云 量即
X49n0815_p0555a14║   指定識能緣慮有揩定故云 三四分唯現量也。
X49n0815_p0555a15║   【疏】無量相違者意云 汝不可將生等為比量相違難
X49n0815_p0555a16║   前 言無量相違又分量定故緣慮非緣慮別 故不可
X49n0815_p0555a17║   為難也。
X49n0815_p0555a18║   【論】眾生心二 性至種種差別 者意云 有情心性有其
X49n0815_p0555a19║   二 種謂內變如是內外一 切中皆有所取能取纏縛
X49n0815_p0555a20║   謂外中相為所見為能取內中自證及證自證展轉
X49n0815_p0555a21║   相望皆有所取能取二 分義此之 四分互 相繫屬故
X49n0815_p0555a22║   名為纏亦通無漏非謂煩惱纏縛名種於四分中見
X49n0815_p0555a23║   分即有量非量等種種別 義也。
X49n0815_p0555a24║   【論】此頌意說眾生心性二 分合成者此釋初 句即說
X49n0815_p0555b01║   內外二 分為二 種性。
X49n0815_p0555b02║   【論】若圓若外至能取纏縛者釋次二 句成立四分義。
X49n0815_p0555b03║   【論】此中見者是見分故者釋頌中見字即四分中見
X49n0815_p0555b04║   分攝故名之 為見非緣義故說為見也若不爾者自
X49n0815_p0555b05║   證分等應皆名見有能緣義故。
X49n0815_p0555b06║   【疏】此唯眾生至二 縛具 故者意云 四分具 二 縛唯約
X49n0815_p0555b07║   眾生說何 以 故以 居有漏位 故云 被相所拘得有相
X49n0815_p0555b08║   縛體是有漏與惑相應得有麁重縛據煩惱即無漏
X49n0815_p0555b09║   四分而非纏縛有漏第八 雖不與煩惱相應體是有
X49n0815_p0555b10║   漏得麤重名。
X49n0815_p0555b11║   【疏】亦不得緣者意說見分不得緣自證分即結上不
X49n0815_p0555b12║   緣也見分不緣如者不正義以 見分用外且順此義
X49n0815_p0555b13║   云 不緣如也。
X49n0815_p0555b14║   【疏】果體一 故者第二 為能量以 第三為果第四緣第
X49n0815_p0555b15║   三即第三為果果體一 故不立第四但 存第三。
X49n0815_p0555b16║   【疏】如集量頌者若廢第四立三分者指同集量論似
X49n0815_p0555b17║   境相所量等頌文又厚嚴經立二 分今同彼經亦立
X49n0815_p0555b18║   二 分第三攝入 第二 分故。
X49n0815_p0555b19║   【論】言見者是能緣義者此釋見義與前 有異謂四中
X49n0815_p0555b20║   見能緣相分方名為見此中見言是能緣義是故三
X49n0815_p0555b21║   分皆名為見故心心所皆名為見也。
X49n0815_p0555b22║   【疏】此上四類各一 別 義者一 者心所與心相應二 者
X49n0815_p0555b23║   色法心之 所變三者真如識之 實性四四分者識義
X49n0815_p0555b24║   用意說雖有四類並 不違唯識故說唯心有云 此上
X49n0815_p0555c01║   四類者即如前 云 大段第二 明四分義即分為四初
X49n0815_p0555c02║   立二 分二 立三分三立四分四立一 分故此上四類
X49n0815_p0555c03║   各是一 別 義。
X49n0815_p0555c04║   【論】如是處處說唯一 心者即指十地花嚴解深密等
X49n0815_p0555c05║   說一 識文如第七卷廣引有云 十地一 心文者即是
X49n0815_p0555c06║   花嚴經中十地品說一 心文。
X49n0815_p0555c07║   【疏】如境更無異物者意云 長連讀之 義自顯也。
X49n0815_p0555c08║   【疏】歸本所明者本以 十門明第八 識因茲辨諸心心
X49n0815_p0555c09║   所皆有四分今言了 別 即是識之 見分者却結歸第
X49n0815_p0555c10║   八 識。
X49n0815_p0555c11║   【疏】依四教理者意說護法解四種聖教立有四分差
X49n0815_p0555c12║   別 不是唯立第四分也。
X49n0815_p0555c13║   【疏】此四分相望為所緣至如前 已辨者意云 且如四
X49n0815_p0555c14║   分相望合申三問一 問云 何 者為所緣而得為行相
X49n0815_p0555c15║   亦名自證分二 云 何 者為所緣不得名行相不得名
X49n0815_p0555c16║   自證三云 何 為行相而得名所緣不得名自證疏雖
X49n0815_p0555c17║   不具 取意而申三問且答第一 問云 第四為行相是
X49n0815_p0555c18║   能緣故第三為所緣亦得名自證何 以 故以 緣自體
X49n0815_p0555c19║   者第四分也以 第三緣第四所以 第三得自證名者
X49n0815_p0555c20║   答第二 問云 相分名所緣不得名行相亦不得名自
X49n0815_p0555c21║   證以 不能緣故答第三問云 見分為行相而得名所
X49n0815_p0555c22║   緣不得名自證以 不證故又第三為行相亦得名所
X49n0815_p0555c23║   緣亦名自證分雖不同義不過此可細尋之 問第三
X49n0815_p0555c24║   第四既內相緣如何 名行相答但 不捨能緣性名行
X49n0815_p0556a01║   相非謂分別 名行相也。
X49n0815_p0556a02║   【疏】又難云 至二 分定非染者難意云 若云 見分通量
X49n0815_p0556a03║   非後二 分即一 切時是現量者見分若染非染時餘
X49n0815_p0556a04║   之 二 分應不染答染據法體論同體見俱 稱染量據
X49n0815_p0556a05║   分別 說所以 見分通量及非量又法體寬見分狹故。
X49n0815_p0556a06║   【疏】又量非量殊苦樂捨應異者外難意云 若見分通
X49n0815_p0556a07║   量非量餘二 分唯現量者見分若通苦樂受時後二
X49n0815_p0556a08║   分應唯捨受相應答不爾法體寬故同見隨受俱 量
X49n0815_p0556a09║   據分別 說有量有非量餘難准此解。
X49n0815_p0556a10║   【疏】又見分解非解餘二 定皆解者意云 見分量非量
X49n0815_p0556a11║   餘二 定現量者見分迷不迷餘二 定不迷耶。
X49n0815_p0556a12║   【疏】若心自緣者意云 夫所緣境為自能緣心為果等
X49n0815_p0556a13║   今若說自證緣見分者即所有因果等應皆不成同
X49n0815_p0556a14║   是心故若見分緣相分者一 切無過性不同故。
X49n0815_p0556a15║   【疏】亦不應言至亦生識故者意云 不可言由根境二
X49n0815_p0556a16║   緣生識及是三和生識何 以 故以 識生識故。
X49n0815_p0556a17║   【疏】亦不應言惡心至非邪惡故者意云 若自證分緣
X49n0815_p0556a18║   自見分者不可言此人惡心遍體是不善何 以 故以
X49n0815_p0556a19║   自證分自知是不善即合是善也言四念住 亦應無
X49n0815_p0556a20║   別 者意云 如見分緣身念住 觀身不淨時名身念住
X49n0815_p0556a21║   若許自證緣見分見分□即是法念住 收名法念住
X49n0815_p0556a22║   餘之 三念住 准例 為難應無差別 無差別 故又四諦
X49n0815_p0556a23║   智應無差別 者無漏智即道諦智若緣苦諦時自證
X49n0815_p0556a24║   緣無漏見分即是道智餘諦亦然故應四智無別 緣
X49n0815_p0556b01║   宿住 他心皆不成以 自證緣見分時皆是自緣及現
X49n0815_p0556b02║   在見分何 名緣宿住 他心耶。
X49n0815_p0556b03║   【疏】又若知他如自知者意云 此牒外救救云 若如汝
X49n0815_p0556b04║   前 難云 他心智不成他心智何 以 故以 自證分緣自
X49n0815_p0556b05║   見分故者救云 不然即他心智有二 用一 謂緣他二
X49n0815_p0556b06║   謂他□□緣自雖然自緣亦名他心智此即大眾部
X49n0815_p0556b07║   假為此救以 大眾部許心自緣即一 念中得雙緣自
X49n0815_p0556b08║   他也又薩婆多部難云 若爾正緣他心之 時應是耶
X49n0815_p0556b09║   何 以 故正緣他時即是緣自故猶如緣自時又或可
X49n0815_p0556b10║   為量破且如見分緣他心應不成緣他心因云 以 自
X49n0815_p0556b11║   證緣自見故猶如緣自時疏中如知自者此一 句是
X49n0815_p0556b12║   喻言知自如他反難亦爾者量云 知自時應不成知
X49n0815_p0556b13║   自因云 許自證緣見故如他心智。
X49n0815_p0556b14║   【疏】又用二 故至如燈自照者外人立量難論主 云 汝
X49n0815_p0556b15║   識應非是一 以 有二 用故如燈燈有二 用者謂自照
X49n0815_p0556b16║   照他名二 用也今論主 與出過即破量云 即汝因有
X49n0815_p0556b17║   法自相相違過過去識應是一 以 用二 故如燈今不
X49n0815_p0556b18║   改前 因故是法自相相違若决定相違即改前 因也
X49n0815_p0556b19║   且如因明論中出法自相相違過云 如立聲常宗因
X49n0815_p0556b20║   云 所作性故故所作性因得成無常宗與常自相相
X49n0815_p0556b21║   違名法自相相違過喻所立不成者本所立宗意成
X49n0815_p0556b22║   非一 及舉同喻故成於一 以 燈是一 故非一 宗於一
X49n0815_p0556b23║   燈喻上不轉故所立不成或可燈為喻成立心自緣
X49n0815_p0556b24║   故本立量云 心心所應能自緣以 能自顯照故如燈
X49n0815_p0556c01║   今難云 其喻不成喻無能緣義心有能緣義即喻無
X49n0815_p0556c02║   所立宗心是能緣燈非能緣能緣宗於燈上不轉故
X49n0815_p0556c03║   無所立。
X49n0815_p0556c04║   【疏】燈若性照等者此意說云 燈本性照更何 須別 燈
X49n0815_p0556c05║   來照心體是能緣何 須心更緣答燈體俱 是外一 照
X49n0815_p0556c06║   餘不照心體俱 是內一 緣餘亦緣又心體通內外所
X49n0815_p0556c07║   以 得自緣燈體是外一 照餘不照。
X49n0815_p0556c08║   【疏】然於他界無為無漏緣等者觀此答意彰前 問中
X49n0815_p0556c09║   亦有此難難云 若許自證緣見分者見緣他界及無
X49n0815_p0556c10║   漏時應是緣自界有為有漏心也以 自證緣見分故
X49n0815_p0556c11║   餘例 准難。
X49n0815_p0556c12║   【疏】依見分說非自證者總答前 難若依自證見對如
X49n0815_p0556c13║   所難我今約見分緣境境有所以 四念住 乃至他心
X49n0815_p0556c14║   智等皆成也。
X49n0815_p0556c15║   【疏】非比非親證名非量者意明自證境離耶但 親證
X49n0815_p0556c16║   不作耶正等解故現量不見分堅執也以 堅執故不
X49n0815_p0556c17║   名比量及現量但 名非量自證不爾雖見分以 親內
X49n0815_p0556c18║   證故不作行解故前 諸難皆不成也。
X49n0815_p0556c19║   【疏】五 識中貪嗔等者意證有現量也故五 識心心所
X49n0815_p0556c20║   雖通染心然一 切時現量也由意識貪等引故成染
X49n0815_p0556c21║   心親證故是現量故五 八 識唯現第七唯非量第六
X49n0815_p0556c22║   通三量問論文既明第八 何 故兼 辨諸識耶答識類
X49n0815_p0556c23║   是同故便 明也至本文中更廣分別 。
X49n0815_p0556c24║   【疏】三慧三量者於四識中辨三慧及三量差別 。
X49n0815_p0557a01║   【疏】由自種子為因緣故者由共相種子為親因緣故
X49n0815_p0557a02║   能生現行器世 間相。
X49n0815_p0557a03║   【疏】雖知人人所變至名為唯識者意云 此釋外難難
X49n0815_p0557a04║   云 若多人共變共受用者即有他變自受用義既不
X49n0815_p0557a05║   自變自受明知唯識不成心外有法故答不然雖是
X49n0815_p0557a06║   共變一 山河等然各各於中自變而自受用不違唯
X49n0815_p0557a07║   識。
X49n0815_p0557a08║   【疏】餘趣餘人不能用故者意云 如一 水各變不同人
X49n0815_p0557a09║   變為水鬼不能用鬼變為火人不能用即一 境應四
X49n0815_p0557a10║   心也。
X49n0815_p0557a11║   【疏】問曰且如色中形影假法至緣不者問云 若第八
X49n0815_p0557a12║   緣器等者未審長短假法第八 緣不答不緣諸聖教
X49n0815_p0557a13║   中不說第八 緣假法也猶如於解中有假有實第八
X49n0815_p0557a14║   但 緣實四大等解而不緣澁滑等假解此亦如是不
X49n0815_p0557a15║   緣假形影等也。
X49n0815_p0557a16║   【疏】答曰不緣如所造解者即引例 證不緣假法問若
X49n0815_p0557a17║   不緣假觸假觸是四大造不答假觸但 是四大分位
X49n0815_p0557a18║   然實四大不造假觸也長等亦然。
X49n0815_p0557a19║   【疏】此由四大至四塵四大者此實四大不造觸處假
X49n0815_p0557a20║   法何 以 故以 所造之 假故觸處中言所造澁滑等者
X49n0815_p0557a21║   但 是實能造上分位 假立但 有造五 根四塵四大者
X49n0815_p0557a22║   此意說唯只有造五 根四大及造四塵四大而無造
X49n0815_p0557a23║   假觸四大也今疏言四塵者除觸取聲也。
X49n0815_p0557a24║   【疏】緣長等時至別 有長等者意云 許第八 緣長等以
X49n0815_p0557b01║   彼長等不離青等故義說緣之 五 識亦爾其實五 八
X49n0815_p0557b02║   識不緣長等唯現量故非如意識別 得緣假者意說
X49n0815_p0557b03║   意識緣長等時作別 行解緣非離青等別 變長等相
X49n0815_p0557b04║   也若緣不相應可別 變相緣以 彼假法於實法上別
X49n0815_p0557b05║   施設故長等不爾有云 意識緣長等亦別 變相緣此
X49n0815_p0557b06║   非是色處是法處攝。
X49n0815_p0557b07║   【疏】若變為大小時至別 有長等者意云 但 緣實時隨
X49n0815_p0557b08║   彼長等大小而緣非別 有長等行解。
X49n0815_p0557b09║   【疏】然所造觸是四大種分位 差別 者意云 實觸是四
X49n0815_p0557b10║   大分位 以 四大相觸差別 時有所生觸故觸通能所
X49n0815_p0557b11║   造亦如兩物相繫所出聲此聲通能所出此觸亦爾
X49n0815_p0557b12║   如以 乾泥團是地大是能觸即能造觸其手暖即火
X49n0815_p0557b13║   大是所觸即所造觸餘准此知故實觸通能所造故
X49n0815_p0557b14║   知無別 四大造所造觸但 是四大分位 不以 餘四塵
X49n0815_p0557b15║   別 有四大造也。
X49n0815_p0557b16║   【論】雖諸有情等者此釋外難難云 所變山等隨能變
X49n0815_p0557b17║   識其體各別 應非共相故舉論文以 答前 難雖所變
X49n0815_p0557b18║   異而相似 處所無異和合似 一 質假說共相如一 室
X49n0815_p0557b19║   內眾多燈明各通似 一 而實非一 去一 燈時餘尚在
X49n0815_p0557b20║   故。
X49n0815_p0557b21║   【疏】如小宗中眾多燈明等者彼宗一 一 四大種造一
X49n0815_p0557b22║   光 如置百燈其光 亦百以 彼宗計大種與光 為親因
X49n0815_p0557b23║   緣故不可以 兩具 大種同造一 光 也其大乘宗大種
X49n0815_p0557b24║   與光 為增上緣各別 種生。
X49n0815_p0557c01║   【疏】人影亦多者雖是一 人由多燈故其影亦多此釋
X49n0815_p0557c02║   燈體各別 之 義意說光 雖相涉入 而見似 一 然眾多
X49n0815_p0557c03║   燈一 一 自別 也。
X49n0815_p0557c04║   【疏】由業相似 不相似 者山等業相似 多人同作山等
X49n0815_p0557c05║   解木與石業不相似 作木解時不名石等以 不相似
X49n0815_p0557c06║   故亦由自心礙不礙故者由自心之 上作礙解即相
X49n0815_p0557c07║   有礙若不作礙解即無礙皆心變也。
X49n0815_p0557c08║   【疏】諸有對法同處一 處者即山河等所緣之 境是也
X49n0815_p0557c09║   由隨順轉相順生者即能變心此人作山等解彼人
X49n0815_p0557c10║   亦作山等解由此隨順疎相與力 所以 一 處多人得
X49n0815_p0557c11║   變如演秘說。
X49n0815_p0557c12║   【疏】一 切色者至共受用者有二 解一 云 由共業感一
X49n0815_p0557c13║   色已一 切多人色根共受用二 云 感一 色等一 切色
X49n0815_p0557c14║   根共受用即色具 四塵四根受用也如演秘說。
X49n0815_p0557c15║   【疏】彼雖至與此相似 者意云 此釋難兼 解論文難云
X49n0815_p0557c16║   如五 十四說約一 色法具 有四塵各諸根所得與此
X49n0815_p0557c17║   不同何 得為證釋云 雖說四塵與山河等相似 不相
X49n0815_p0557c18║   障礙有情共果一 處故也。
X49n0815_p0557c19║   【疏】眾人並 相似 至遂令相隔者意云 此是答前 難前
X49n0815_p0557c20║   難云 如何 多人共變即不相礙一 人心所緣木石即
X49n0815_p0557c21║   有礙耶答多人共變即並 相似 同作山等解故不相
X49n0815_p0557c22║   礙若一 人心變木石即有礙何 以 故以 木非石故即
X49n0815_p0557c23║   業不同又由心本質用意別 以 有礙問若言多人共
X49n0815_p0557c24║   變即不相礙者如多人共變一 樹之 時如中有一 人
X49n0815_p0558a01║   若斫此自變樹時餘人變者應不忘何 以 故以 不相
X49n0815_p0558a02║   礙故答不然雖此一 樹等多人共變若一 人斫將之
X49n0815_p0558a03║   時餘人所變本質樹亦隨謝以 有為法逢緣謝故故
X49n0815_p0558a04║   不可多人共變即令此樹而畢竟不滅若許滅者故
X49n0815_p0558a05║   知不違也。
X49n0815_p0558a06║   【疏】問若爾至亦互 相礙者意云 若言一 人變木石等
X49n0815_p0558a07║   即有多人共變木等如何 亦互 相礙耶答不然但 自
X49n0815_p0558a08║   心上木石等有礙不是自礙他心心上木等而名有
X49n0815_p0558a09║   礙也。
X49n0815_p0558a10║   【疏】如心上燈明百千不礙者此引例 釋意說多人共
X49n0815_p0558a11║   變一 境各各不相礙猶如自心之 上變多燈明自互
X49n0815_p0558a12║   不相礙言與明相違者意說燈與日月等同類光 明
X49n0815_p0558a13║   互 相礙猶如一 人心上多木石等更相礙。
X49n0815_p0558a14║   【疏】外器皆無差別 者此即顯能變者一 切同類共變
X49n0815_p0558a15║   此器而無差別 並 皆相似 相於上界等為是誰緣此
X49n0815_p0558a16║   是問詞。
X49n0815_p0558a17║   【疏】靈鷲山等有漏名相淨土謂菩薩等所變無諸穢
X49n0815_p0558a18║   等名相淨有漏第八 所變名有漏諸佛變者是無漏
X49n0815_p0558a19║   名體淨土。
X49n0815_p0558a20║   【疏】無成劫 之 時先器成過者器先成未現居即有器
X49n0815_p0558a21║   先成過以 當生者變故無上過意云 雖十九劫 成器
X49n0815_p0558a22║   世 間一 劫 成有情世 間然當生者變有故無前 過。
X49n0815_p0558a23║   【疏】似 為有救者意說此第二 師義是護法假為別 義
X49n0815_p0558a24║   難其月藏非是月藏師義然狹於月藏也前 月藏云
X49n0815_p0558b01║   一 切變此云 當生變者所以 云 狹准西明疏此第二
X49n0815_p0558b02║   師是難陀師義問此第二 師難月藏義當不答不當
X49n0815_p0558b03║   前 月藏云 一 切共變者不約佛菩薩也又引經云 一
X49n0815_p0558b04║   切有情業增上力 是佛菩薩同業變耶又前 問言雖
X49n0815_p0558b05║   異熟識變為此相豈佛有異熟識耶故第二 難陀亦
X49n0815_p0558b06║   非全 當。
X49n0815_p0558b07║   【疏】現他欲界至同此界變者意云 此牒救重破救云
X49n0815_p0558b08║   器將壞時雖無現居及當生者變然有在他方欲界
X49n0815_p0558b09║   有情變此欲界何 故以 下破也同此界變者意破云
X49n0815_p0558b10║   汝何 不說一 切欲界有情同此界有情變耶。
X49n0815_p0558b11║   【疏】又成器時他方三禪者此意云 由第二 師難第一
X49n0815_p0558b12║   師但 言生上界聖者猒離有色生無色等不論他方
X49n0815_p0558b13║   可當生者故為難也意云 若如前 師破他立自義言
X49n0815_p0558b14║   現居當生者變者不然且如世 界初 成時然亦有他
X49n0815_p0558b15║   方三禪有情亦由增上業感令生界何 故不說耶若
X49n0815_p0558b16║   不說者然此世 界即有已成無受用之 失復無人變
X49n0815_p0558b17║   之 失故云 此便 無用即此界望他方三禪應無有用。
X49n0815_p0558b18║   【疏】謂諸異生等者意云 謂第二 師計現居當生者變
X49n0815_p0558b19║   據一 三千世 界同成壞者說故今破也若爾異生猒
X49n0815_p0558b20║   色生無色界現無色身復未下生顯變何 益據當生
X49n0815_p0558b21║   者難。
X49n0815_p0558b22║   【疏】設縱汝宗至故變無用者意云 設有色身生在上
X49n0815_p0558b23║   地者若預變此界應無益以 麤細不相依持若爾梵
X49n0815_p0558b24║   王佛邊聽法來云 何 益自變宮殿來猶如臥具 隨身
X49n0815_p0558c01║   故無有失以 此地麤持他不得直至水陸故自變來
X49n0815_p0558c02║   一 切無過言此變為彼者意說無色界色身預變何
X49n0815_p0558c03║   益此即此無色界身彼即彼欲界器也器由身變故
X49n0815_p0558c04║   先此後彼。
X49n0815_p0558c05║   【疏】同現居至上界亦爾者意云 然三千界有多種亦
X49n0815_p0558c06║   有他方三千界此方三千界然他方此方雖則 有別
X49n0815_p0558c07║   然彼方欲界與此欲界總名自地何 以 故以 同是欲
X49n0815_p0558c08║   界故名他方自地今說他方欲界有情同此界現居
X49n0815_p0558c09║   身變以 是自地法故若他方異地及當生者不能變
X49n0815_p0558c10║   故論由是設生他方自地等者此方三師正義即傍
X49n0815_p0558c11║   變也。
X49n0815_p0558c12║   【疏】若爾聖至變之 何 益者意云 若言變自地且如菩
X49n0815_p0558c13║   薩在於色界梵王宮雖是自地菩薩生恐放逸故變
X49n0815_p0558c14║   之 何 益又如菩薩在於欲界中望地獄亦名自地然
X49n0815_p0558c15║   菩薩不生地獄中變之 何 益異生等亦爾又他方三
X49n0815_p0558c16║   千界欲界有情望此欲界雖是自地既不向此中生
X49n0815_p0558c17║   影變何 益答如疏可知言非謂現身等者意云 非謂
X49n0815_p0558c18║   現身即得受用名持用但 可於身可有持用義名有
X49n0815_p0558c19║   持用故變為彼故疏云 且如聖者乃至不是懸隔以
X49n0815_p0558c20║   來釋可持用義。
X49n0815_p0558c21║   【疏】其火外器人何 故不見者意云 鬼見水為火即是
X49n0815_p0558c22║   外器何 故人見水不見火耶既不見火何 名共變耶。
X49n0815_p0558c23║   【疏】共中不共至非謂一 切者此釋共中不共義維摩
X49n0815_p0558c24║   經螺髻梵王見淨舍利 見穢不同又孤獨地獄多在
X49n0815_p0559a01║   於人中山間樹下惡業力 故罪人見有受苦等事 人
X49n0815_p0559a02║   即不爾故是共中不共也。
X49n0815_p0559a03║   【疏】有未離欲業種隨故無現行者意云 此顯約有種
X49n0815_p0559a04║   在名一 切共變亦非一 切一 切者意說是少分一 切
X49n0815_p0559a05║   非是一 切中一 切也。
X49n0815_p0559a06║   【疏】上解處說者即以 器世 間是諸有情所依處故謂
X49n0815_p0559a07║   執受及處俱 是所緣此解處了 次釋執受。
X49n0815_p0559a08║   【疏】性者謂是性類者並 有漏故名同類。
X49n0815_p0559a09║   【疏】性有性也即同體性義問與前 何 別 答三意各別
X49n0815_p0559a10║   第一 約體用第二 約有漏第三約同無記性故三文
X49n0815_p0559a11║   別 也。
X49n0815_p0559a12║   【疏】若據前 緣器中至不緣器等者意云 第八 識以 種
X49n0815_p0559a13║   子為相分緣者是前 三師中第三護法正義謂護法
X49n0815_p0559a14║   計無色界無色身不緣下器故但 緣種故前 論云 由
X49n0815_p0559a15║   是設生他方自地彼識亦得變為此土故知許傍變
X49n0815_p0559a16║   不言上變下問前 二 師緣種不答雖前 二 師無色界
X49n0815_p0559a17║   亦許緣種然護日師許第八 通緣三界故上無色第
X49n0815_p0559a18║   八 緣下欲界器等。
X49n0815_p0559a19║   【疏】今非彼義不可用之 者今明護法正義故不用彼
X49n0815_p0559a20║   之 義也。
X49n0815_p0559a21║   【疏】無色緣種至唯緣種者有說將自證分緣種見分
X49n0815_p0559a22║   緣器故。
X49n0815_p0559a23║   【疏】前 師等者即前 變器中有三師解前 二 師難護法
X49n0815_p0559a24║   種子為相分緣真如即自證者意說真如即自內證
X49n0815_p0559b01║   法也。
X49n0815_p0559b02║   【疏】難此解者意云 識中有漏種即許識所緣者無漏
X49n0815_p0559b03║   種子亦識中應為識所緣即生下文也。
X49n0815_p0559b04║   【疏】即法體上差別 義者意云 即種子生現行是差別
X49n0815_p0559b05║   義由煩惱種子所生現行即此現行而是縛義若識
X49n0815_p0559b06║   種子生現行體是有漏與惑相應彼所物繫亦得名
X49n0815_p0559b07║   縛所以 隨何 界繫皆得縛名然現行望種子體疎從
X49n0815_p0559b08║   種子生故故名差別 義然種子體即法體極親所以
X49n0815_p0559b09║   同體是無記性又解差別 義者即三性種子是差別
X49n0815_p0559b10║   義即法體上能生三性現行邊名種子故隨何 地熏
X49n0815_p0559b11║   即彼地繫故三界繫別 故言繫據縛義非是據現行
X49n0815_p0559b12║   煩惱等名縛也後說特勝。
X49n0815_p0559b13║   【疏】如在欲界至心是異界繫者意云 如欲界人臨終
X49n0815_p0559b14║   在本有末心求生上界所所以 上界中有現前 即依
X49n0815_p0559b15║   欲界身者舉愛所緣之 境即此境相分隨能緣心亦
X49n0815_p0559b16║   是上地繫以 相隨見攝故又云 第七緣第八 亦然者
X49n0815_p0559b17║   亦是相分隨能變心意說愛相隨能變上地繫第七
X49n0815_p0559b18║   相亦隨第七能變是有覆攝何 故不如此中緣種等
X49n0815_p0559b19║   者意說第八 緣種子為境種子三界殊不隨能緣心
X49n0815_p0559b20║   同地繫何 不愛之 相分及第七相分猶如第八 心境
X49n0815_p0559b21║   各別 地繫耶難意如是。
X49n0815_p0559b22║   【疏】答曰不例 者意云 如前 說愛與相分同地繫及七
X49n0815_p0559b23║   緣八 亦同地繫者不例 於第八 何 以 因緣變分別 變
X49n0815_p0559b24║   義各別 故如因緣變有實用故別 地繫如前 七識是
X49n0815_p0559c01║   分別 變謂無實用故見相必同地繫此則 說不例 所
X49n0815_p0559c02║   以 也次又說第八 緣境不同地繫所由。
X49n0815_p0559c03║   【疏】異地身者至異地身者意云 身在下界坐得上界
X49n0815_p0559c04║   定坐得定已即能發天眼耳通如何 發耶答既得定
X49n0815_p0559c05║   已欲發天眼耳通時先引得上界天眼耳根在於身
X49n0815_p0559c06║   中在身中已方依此根而發天眼耳通也雖此天眼
X49n0815_p0559c07║   耳根在於色界身中第八 緣時不妨相分根等是上
X49n0815_p0559c08║   界繫因緣變有實用故故別 地繫天眼耳識亦然問
X49n0815_p0559c09║   第八 緣天眼識不答不緣何 以 故第八 不緣心心所
X49n0815_p0559c10║   故即欲界賴耶識緣上地二 根故見相各別 地繫也。
X49n0815_p0559c11║   【疏】異地器至淚下如雨者謂摩訶婆闍波提入 般涅
X49n0815_p0559c12║   槃色無色界諸天心生渴仰而生悲感遂下於欲界
X49n0815_p0559c13║   佛邊涅槃側 立淚下如雨此界有情第八 識而得緣
X49n0815_p0559c14║   之 故知欲界賴耶緣意地器問言緣器緣彼淚名之
X49n0815_p0559c15║   為緣器為不爾耶答緣彼分身及淚總名緣器故緣
X49n0815_p0559c16║   扶根四塵皆是器攝問今緣他方即合是有情世 間
X49n0815_p0559c17║   如何 言器答今第八 但 緣彼四塵之 色不緣他根等
X49n0815_p0559c18║   故是器攝問既無色如何 得淚耶答此淚身等是定
X49n0815_p0559c19║   果色法處攝色即彼地器謂諸聖者先入 於定後從
X49n0815_p0559c20║   定起而雨淚等或可不假先入 定已後方雨淚但 是
X49n0815_p0559c21║   於彼能人聖者即能辨如是事 以 利 根故問凡夫能
X49n0815_p0559c22║   不答不能有云 地前 菩薩亦生於彼而起此色自餘
X49n0815_p0559c23║   凡夫而不能也。
X49n0815_p0559c24║   【疏】此非菩薩生彼化作等者意云 非是菩薩生彼化
X49n0815_p0560a01║   作但 是利 根廣慧聲聞信 有第八 識知生彼不則 滅
X49n0815_p0560a02║   遂生彼證羅漢果入 其滅定後從定出辨如是事 。
X49n0815_p0560a03║   【疏】亦緣下地者意說利 根廣慧聲聞以 無色界第六
X49n0815_p0560a04║   識了 三界境故。
X49n0815_p0560a05║   【疏】說亦緣下地。
X49n0815_p0560a06║   【疏】又下菩薩等者謂欲色界菩薩入 無色定所變法
X49n0815_p0560a07║   處色即彼地繫令此界有情第八 緣之 然此定果色
X49n0815_p0560a08║   因定得起名為生色此等並 與能緣第八 心別 地繫。
X49n0815_p0560a09║   【疏】此同前 難何 勞 為證者意云 我本難意云 如何 相
X49n0815_p0560a10║   分與見分而不如第八 緣種種子與見別 地繫耶今
X49n0815_p0560a11║   乃將第八 緣身器第八 見相別 地繫答我者此同前
X49n0815_p0560a12║   難何 勞 引來為證即前 疏文何 故不如此中種子與
X49n0815_p0560a13║   見別 地繫難文。
X49n0815_p0560a14║   【疏】此若不爾七識緣境等者意云 若不如我此中約
X49n0815_p0560a15║   第八 識說其相見別 地繫而要令相見同地繫如第
X49n0815_p0560a16║   七識緣境者不然准下文七識緣境相見同地是分
X49n0815_p0560a17║   別 變不同第八 如下自知有即七識同下因緣變實
X49n0815_p0560a18║   中第三解觀此文意亦可通取七識今從且解七識
X49n0815_p0560a19║   分別 變無實用疏故繫隨相者意說見相□隨同地
X49n0815_p0560a20║   繫。
X49n0815_p0560a21║   【疏】若不爾者至變境者意云 若不如我說第八 見相
X49n0815_p0560a22║   別 地繫要令同七識隨心變境相見同地繫者有多
X49n0815_p0560a23║   過故如下疏即天眼耳無識持故等者顯有過也若
X49n0815_p0560a24║   如前 難不許第八 見相別 界地繫變有實用者彼地
X49n0815_p0560b01║   二 根應爛壞如何 且如此界人坐得彼界定而得天
X49n0815_p0560b02║   眼耳通通若起時要須方得天眼耳根無不許此界
X49n0815_p0560b03║   賴耶緣異地根身者即應彼地二 根爛壞何 以 故無
X49n0815_p0560b04║   識持故又應不名有情量云 彼地二 根應非有情無
X49n0815_p0560b05║   識持故如木石等。
X49n0815_p0560b06║   【疏】二 界身俱 是實有者即欲界二 根色界二 根也言
X49n0815_p0560b07║   第八 不持者即不持色界天眼耳根言有增減等者
X49n0815_p0560b08║   若本識持眼耳根攝在本識即眾生界不增今既不
X49n0815_p0560b09║   持非在自第八 攝所以 名增二 根減者第八 不持爛
X49n0815_p0560b10║   壞名滅也雖攝在己身仍上界繫意說定中方得天
X49n0815_p0560b11║   眼耳根在身中第八 不持攝屬己者即有增過次欲
X49n0815_p0560b12║   色二 界二 根身俱 實故。
X49n0815_p0560b13║   【疏】第十卷云 至不必同性者意云 非但 界繫不同亦
X49n0815_p0560b14║   乃三性有界如第十云 三性因緣離引生故即見相
X49n0815_p0560b15║   別 種師義。
X49n0815_p0560b16║   【疏】如二 禪以 上至別 地所繫者意云 如人生在二 禪
X49n0815_p0560b17║   已上若須緣色等時借下初 禪眼耳身識即由二 禪
X49n0815_p0560b18║   以 上意識引生而緣上色等然此色相分與本識同
X49n0815_p0560b19║   地繫其眼耳等見分常初 禪繫即是見相別 繫也問
X49n0815_p0560b20║   何 故須借下識耶答二 禪以 上無眼識等故故論云
X49n0815_p0560b21║   鼻舌二 識一 界一 地眼耳身三二 界二 地等也或有
X49n0815_p0560b22║   與自識見等同地繫如上眼耳見下三灾即見分與
X49n0815_p0560b23║   本識同地繫然相分與他下界本質問地繫若身在
X49n0815_p0560b24║   下地初 禪天眼耳識緣彼色雖見相同地繫然下第
X49n0815_p0560c01║   八 不變上地色故上見相別 地繫問如前 分別 變而
X49n0815_p0560c02║   無實用見相皆同地繫如何 此中見相別 地繫耶答
X49n0815_p0560c03║   分別 變中亦有差別 且如見分緣境而雖相增執境
X49n0815_p0560c04║   在心橫生計度此即見相同地繫若見分是善無記
X49n0815_p0560c05║   又非縛法現量緣境不妨相見別 地繫若欲界眼識
X49n0815_p0560c06║   等與貪等相應緣境時故相見同地繫上界不爾問
X49n0815_p0560c07║   上地眼根等既不能發識者即第八 所變便 無實用
X49n0815_p0560c08║   如何 乃言因緣變有皆是實用耶答色界上二 禪以
X49n0815_p0560c09║   上五 根雖無發識用而有質礙等實用又欲令上界
X49n0815_p0560c10║   身扶根塵嚴好故又莊嚴身故所以 須變問上界五
X49n0815_p0560c11║   根幾地有用答鼻舌二 根初 禪即無用以 段食唯於
X49n0815_p0560c12║   欲界有用上地無香味所以 初 禪雖有根而不發識
X49n0815_p0560c13║   香因闕故眼耳身三初 禪猶能發識有尋伺故聞見
X49n0815_p0560c14║   梵王說法等事 以 上無者謂無尋伺所有言說見色
X49n0815_p0560c15║   聞香聲皆下識。
X49n0815_p0560c16║   【疏】問第七識緣至應無礙者此意難云 第七分別 變
X49n0815_p0560c17║   境無實用五 識亦分別 色等應同第七無尋等實用
X49n0815_p0560c18║   此難五 識分別 師今解云 實無質礙若爾如何 此師
X49n0815_p0560c19║   作如是難耶觀此師難云 太過如不緣識中自當分
X49n0815_p0560c20║   別 者即如下論云 何 故第八 不能變似 心心所法為
X49n0815_p0560c21║   所緣耶遂就彼處分別 此中不解。
X49n0815_p0560c22║   【疏】難一 師等者意云 如下說變根不變根有二 師說
X49n0815_p0560c23║   初 師即安慧第二 師是護法今敘護法難第一 師故
X49n0815_p0560c24║   云 難一 師也言若本識至如自眼根者是護法難詞。
X49n0815_p0561a01║   【疏】應設劬 勞 至即實有用者此一 師答應設劬 勞 者
X49n0815_p0561a02║   責共漫難也言他之 實根心外法故所變之 根便 無
X49n0815_p0561a03║   實用者諸如張人變他王人身中實根此根非彼王
X49n0815_p0561a04║   人識依望彼王人即是心外法故張人變根便 無實
X49n0815_p0561a05║   用據實道理亦非張人識依也言若亦為他依者此
X49n0815_p0561a06║   即自識依他變根便 緣心外法者此意說云 若言與
X49n0815_p0561a07║   王人識依者此即自識依他變根便 緣心外法也言
X49n0815_p0561a08║   若變自法即實有用者意說變他扶根四塵於自身
X49n0815_p0561a09║   可有實用如按摩等故呼他扶根塵名為自法。
X49n0815_p0561a10║   【疏】問如變他色等至應有實用者此是第二 護法師
X49n0815_p0561a11║   問也舉變他色實而例 變他根應亦實意說變似 他
X49n0815_p0561a12║   色等即能自有按摩用他根應爾下安慧答云 約變
X49n0815_p0561a13║   似 色等他即無用雖變於根根亦他無用汝即約自
X49n0815_p0561a14║   雖我我即約他答汝理正應齊也。
X49n0815_p0561a15║   【疏】若爾變至應思度者護法更難言若為自受用等
X49n0815_p0561a16║   者第一 師解此義不爾以 下第二 師難。
X49n0815_p0561a17║   【疏】於不緣心至無妨者意云 第八 但 變塵而不變他
X49n0815_p0561a18║   根心等故聖教其根及心心所并業果等四法不可
X49n0815_p0561a19║   他緣故於下不緣心等門中而無妨也若許變緣根
X49n0815_p0561a20║   心等者准不不緣心等門中即有妨意證不緣他根
X49n0815_p0561a21║   也亦有別 本云 又不緣心等。
X49n0815_p0561a22║   【疏】今此具 二 者意云 一 者不共中不共二 者不共中
X49n0815_p0561a23║   共也且五 根自他身名別 故名不共即此現行色根
X49n0815_p0561a24║   自他互 不受用復名不共他根於己非有用故由不
X49n0815_p0561b01║   共相種之 所生故如扶根塵等體雖自他各別 名不
X49n0815_p0561b02║   共現色可有互 受用義名共由共相種所生故問何
X49n0815_p0561b03║   故名內大種答是有情法故名內大種及內所造色
X49n0815_p0561b04║   問五 根等為各別 大造為當一 大種通能造耶若一
X49n0815_p0561b05║   大造如何 諸論皆說眼等各別 大造若別 大造者如
X49n0815_p0561b06║   何 瑜伽 五 十四但 說七物與眼同處故彼問云 色蘊
X49n0815_p0561b07║   中眼幾物所攝答若據相攝唯有一 物謂眼識所依
X49n0815_p0561b08║   清淨色若據不相離攝即有七物謂即此眼及身并
X49n0815_p0561b09║   地兼 四塵三藏解云 同一 處者唯一 大造以 理推徵
X49n0815_p0561b10║   五 根根依同一 處者一 地大造而說造眼四大等隨
X49n0815_p0561b11║   所造法名造眼大乃至名為能造觸大據實一 地大
X49n0815_p0561b12║   造廣辨如餘處。
X49n0815_p0561b13║   【疏】即前 不共名為共者意說即前 不共門中亦有共
X49n0815_p0561b14║   義如五 色根即不共中不共如依處即是不共中共
X49n0815_p0561b15║   謂變他依處可有互 受用義云 即前 不共中亦有共
X49n0815_p0561b16║   也意說扶塵有情各別 得拓名不共有彼此互 受用
X49n0815_p0561b17║   義名共又安慧云 自他根各別 名不共許互 變他根
X49n0815_p0561b18║   名共雖有此解非護法宗不可依也。
X49n0815_p0561b19║   【疏】此即[宋-木+取]初 至不論根境等者指此段文以 下兩師
X49n0815_p0561b20║   別 釋。
X49n0815_p0561b21║   【疏】此有何 義至變何 用者安慧將欲解自義先假作
X49n0815_p0561b22║   外徵此亦不然下自解言非他依者自所變他根非
X49n0815_p0561b23║   與他識為依。
X49n0815_p0561b24║   【疏】由為受用亦變似 根者意說為受用依處故變似
X49n0815_p0561c01║   根也言根塵我及識者意云 本識緣變此四法為有
X49n0815_p0561c02║   過所再 譯。
X49n0815_p0561c03║   【疏】末那緣變者緣第八 識變為我解。
X49n0815_p0561c04║   【疏】意存一 意識義者意云 如前 頌說根塵我及識者
X49n0815_p0561c05║   意說一 意識變不論本識。
X49n0815_p0561c06║   【疏】無緣慮用者即說所變七識無緣慮用猶如變根
X49n0815_p0561c07║   無實根用也言而得緣故者意說猶如根雖無用亦
X49n0815_p0561c08║   變七識應爾。
X49n0815_p0561c09║   【疏】又色至欲界不爾者此會通前 義如前 安慧云 若
X49n0815_p0561c10║   根無故依處且無所以 色界鼻舌二 根雖無發識之
X49n0815_p0561c11║   用為受用依處故且變根者護法云 不爾如色界化
X49n0815_p0561c12║   生無根處可九所以 須變根欲界非化生根無處可
X49n0815_p0561c13║   在何 須變他根如瞎目枯陷者雖無根不妨有依處
X49n0815_p0561c14║   故云 不爾問且眼根與扶根塵分齊如何 復與小乘
X49n0815_p0561c15║   何 別 解云 大小說同眼根如蒲挑量非餘識現量境
X49n0815_p0561c16║   所見眼逕黑白之 精名扶塵也。
X49n0815_p0561c17║   【疏】又彼色界不變根者至依處方好者意云 若色界
X49n0815_p0561c18║   不變根者即如木人鼻舌等無根依處便 醜為欲莊
X49n0815_p0561c19║   嚴身故故須變變根已與扶塵相依持便 好是故須
X49n0815_p0561c20║   變根。
X49n0815_p0561c21║   【疏】此即不爾不可為例 者意云 欲界不爾不可將上
X49n0815_p0561c22║   界變根例 欲亦言變根。
X49n0815_p0561c23║   【疏】若爾欲界至令其光 潔者意云 外難云 色界欲令
X49n0815_p0561c24║   根塵光 潔以 相依持莊嚴身故須自變者且如欲界
X49n0815_p0562a01║   人王天等為有殊勝業此身亦咸得他殊妙身而扶
X49n0815_p0562a02║   持受用之 既有此理何 故而不變他根耶答此理不
X49n0815_p0562a03║   然且如色界根塵自識而變汝何 故將自變根例 欲
X49n0815_p0562a04║   界令變他根耶故自變自根故理將免夫自變他根
X49n0815_p0562a05║   其義不成。
X49n0815_p0562a06║   【疏】又彼色界至是義應思者意云 如色界品品者類
X49n0815_p0562a07║   也別 也或可品字錯應為只字如初 禪有識根二 禪
X49n0815_p0562a08║   已上雖無識而有根識若依時根即有用汝若令我
X49n0815_p0562a09║   亦變他根者他根於己有何 實用不可自識依他根
X49n0815_p0562a10║   故他識依自根亦爾疏云 非自他識之 所依故故知
X49n0815_p0562a11║   不變他根。
X49n0815_p0562a12║   【疏】彼餘尸[骨*宛]猶見相續者此即舉見尸[骨*宛]證變依處
X49n0815_p0562a13║   意云 欲界但 變他扶根塵以 死後見餘尸[骨*宛]等故問
X49n0815_p0562a14║   從此死後生他時容可見尸[骨*宛]續且如聖者化火燒
X49n0815_p0562a15║   身入 涅槃如何 有餘尸[骨*宛]等耶答雖火燒身互 有餘
X49n0815_p0562a16║   [骨*宛]骨如言火滅已後收取舍利 豈非餘尸[骨*宛]耶故知
X49n0815_p0562a17║   變他依處凡夫殘尸等不說自成若不變者死後即
X49n0815_p0562a18║   應頓滅。
X49n0815_p0562a19║   【疏】如生色界至如何 會釋者意云 外難云 如論主 云
X49n0815_p0562a20║   欲界變他根以 無發識用故即不變者上界二 根既
X49n0815_p0562a21║   無發識用如何 乃變耶以 下論主 答言身為自情變
X49n0815_p0562a22║   其何 必須根有者此會釋前 難也身為自情變者身
X49n0815_p0562a23║   即二 根謂此根即是自情也所以 第八 變根此一 義
X49n0815_p0562a24║   解又云 若無根時依處亦無謂欲令有依處所以 須
X49n0815_p0562b01║   變又云 根與依處相扶便 好所以 須變即第二 義解
X49n0815_p0562b02║   他塵非己情何 必須扶有者意云 他塵既非自情何
X49n0815_p0562b03║   必須變他根有方始變塵縱然無根亦變塵故如無
X49n0815_p0562b04║   自人自雖枯陷亦變他依處也。
X49n0815_p0562b05║   【疏】雖知根處各變各自他者根唯自變處亦通他所
X49n0815_p0562b06║   以 他根無發自識之 方自塵有他受用之 理義既有
X49n0815_p0562b07║   差不可變責。
X49n0815_p0562b08║   【疏】此通諸識有五 種力 者此約識辨力 也其借識力
X49n0815_p0562b09║   唯眼耳身三識有其大願力 唯意識有其法威力 道
X49n0815_p0562b10║   六 識有由持經故得諸根互 用等其定通力 意識亦
X49n0815_p0562b11║   通第八 問餘之 三力 何 非第八 答多任運起不能為
X49n0815_p0562b12║   緣繫發本識令引生色故第八 無間身在欲界起二
X49n0815_p0562b13║   禪上天眼耳等相緣彼地色等借下識時色欲第八
X49n0815_p0562b14║   豈非由借識力 故變彼地色耶答如此變者是通力
X49n0815_p0562b15║   加 行為繫發緣然本不為借識故問生二 禪上借識
X49n0815_p0562b16║   緣下第八 寧非變答雖緣於下未必能變非由定通
X49n0815_p0562b17║   若化業果護法不許異地緣變問設定通力 能變下
X49n0815_p0562b18║   不答欲界本無定果假下有處且不變也上不起下
X49n0815_p0562b19║   故上所起色但 似 於下而實屬上。
X49n0815_p0562b20║   【疏】若第八 變唯有定通者意云 今依定通力 中所變
X49n0815_p0562b21║   境者即第八 識變由第六 識入 此定等為增上緣力
X49n0815_p0562b22║   所以 引第八 變然此所變境色等皆是實有本質境
X49n0815_p0562b23║   令有情得受用謂金銀等言或總四力 者意說但 有
X49n0815_p0562b24║   四力 而無五 力 以 大願力 即法威力 收也。
X49n0815_p0562c01║   【疏】如除如來至即自通力 者意云 除却如來餘聖者
X49n0815_p0562c02║   修 習上定得有漏通者身在欲界地起上天眼耳通
X49n0815_p0562c03║   引得天眼耳在身中即下界賴耶緣上界根塵四大
X49n0815_p0562c04║   種等為境此即緣異地身如是皆由自得通力 第八
X49n0815_p0562c05║   緣異地身非由他通力 也。
X49n0815_p0562c06║   【疏】謂眼耳色觸等者既有二 根合有色觸初 引其身
X49n0815_p0562c07║   而相觸故有解云 有色觸者由有身故得有扶根觸
X49n0815_p0562c08║   塵等詳曰此亦不然所引眼耳二 根而起於通何 處
X49n0815_p0562c09║   有身根耶設有身根非上地法是欲界身今所論色
X49n0815_p0562c10║   觸有無觸其上地不據下地下地自有更何 須說由
X49n0815_p0562c11║   此非也或眼耳二 根是身之 一 分而得身名理無違
X49n0815_p0562c12║   也或亦有聲者汎爾四大不相離相繫有聲能所造
X49n0815_p0562c13║   相觸得有聲故有云 彈扶振塵有音聲故又有耳根
X49n0815_p0562c14║   何 得無聲意云 定通二 力 通即變意地之 內身定即
X49n0815_p0562c15║   不爾一 無文說二 乃義非問鼻舌二 根上界應亦有
X49n0815_p0562c16║   香味答不然香味合中知上地無識無香味眼耳二
X49n0815_p0562c17║   識離中知有耳根故容有聲。
X49n0815_p0562c18║   【疏】無文別 說至無用故者意云 聖教中不見有文說
X49n0815_p0562c19║   有聲也亦不許下地起上地身根何 以 故以 無通故
X49n0815_p0562c20║   又設若起亦無用故又無觸欲等事 所以 不起。
X49n0815_p0562c21║   【疏】二 無上地至亦無文故者意說二 禪以 上不起初
X49n0815_p0562c22║   禪天眼耳通何 以 故以 無用故上勝下劣 所以 不起
X49n0815_p0562c23║   又無文說故不可將下地根依二 禪以 上根理必不
X49n0815_p0562c24║   然若但 借初 禪識緣上地境而乃不障言下欣上可
X49n0815_p0563a01║   起上等者此釋外難難曰欲界起上通上通依初 禪
X49n0815_p0563a02║   眼耳二 根起上地借下下識亦應依初 禪二 根起答
X49n0815_p0563a03║   以 下欣於上所以 二 通依初 禪二 根起二 禪上地以
X49n0815_p0563a04║   厭下故但 借下識不依下根起難曰下根以 是劣 二
X49n0815_p0563a05║   禪上地即不起初 禪二 識既是劣 上地不應借下起
X49n0815_p0563a06║   答不爾二 識當地無上借下識根等上地有是故不
X49n0815_p0563a07║   起於下根又難云 上地無眼耳借下初 禪識初 禪無
X49n0815_p0563a08║   鼻舌亦應借於欲界鼻舌識答眼耳離中知上地起
X49n0815_p0563a09║   下識鼻舌合中知初 禪不起鼻舌識難曰鼻舌合中
X49n0815_p0563a10║   知上地不起下身識亦合中知亦應二 禪不起下答
X49n0815_p0563a11║   可爾謂眼耳有通所以 得起身識無通是故不起難
X49n0815_p0563a12║   曰若爾身識即應欲界繫以 上地不起如鼻舌識答
X49n0815_p0563a13║   此亦不爾是上地繫雖然身識無通有可起者即得
X49n0815_p0563a14║   起故有觸塵故。
X49n0815_p0563a15║   【疏】如以 通力 馬勝比丘至扶根大等者意云 馬勝由
X49n0815_p0563a16║   通力 故現身往彼色界初 禪梵宮見梵王等等者等
X49n0815_p0563a17║   取梵眾天等故馬勝第八 識緣彼身中扶根大等意
X49n0815_p0563a18║   說馬勝由自通力 第八 變異地身器謂身是前 門所
X49n0815_p0563a19║   以 不說但 言變器問此明異地器何 故說身答雖舉
X49n0815_p0563a20║   其身意明器也即彼所居及衣服等皆器收也。
X49n0815_p0563a21║   【疏】亦由通力 至名由通力 者意云 此有二 意一 者上
X49n0815_p0563a22║   界天等由自通力 問此間來佛邊聽法即上界變此
X49n0815_p0563a23║   異地器二 者此界眾生雖未得通由他通力 見色界
X49n0815_p0563a24║   天等即下地眾生變他異地器也。
X49n0815_p0563b01║   【疏】上地見下至賴亦然者意云 即由他佛邊通力 梵
X49n0815_p0563b02║   王等見佛豪光 此上見下也即此間眾生尋光 見彼
X49n0815_p0563b03║   天此是下見上也若見下界眾生不假佛通梵王亦
X49n0815_p0563b04║   自能見又若如此界眾生及梵王等見東方萬八 千
X49n0815_p0563b05║   正界等事 即梵王等亦由佛通力 見以 自通力 劣 而
X49n0815_p0563b06║   不能見彼他方遠界之 事 故如上故皆由自他通力
X49n0815_p0563b07║   有情第八 變異地器也。　又阿那律修 得天眼通觀
X49n0815_p0563b08║   三千大千世 界猶如掌中皆由通力 變異地器言可
X49n0815_p0563b09║   得五 塵者即通果色謂金銀等。
X49n0815_p0563b10║   【疏】雖第八 至內身之 文者意說定力 通力 皆第八 變
X49n0815_p0563b11║   由通力 故第八 變異地內根身由定力 但 第八 變異
X49n0815_p0563b12║   地五 塵而無文說定力 能變異地內身也。
X49n0815_p0563b13║   【疏】又不由定力 引他地身下界地起者意明定力 不
X49n0815_p0563b14║   如他通力 變上界身等聞定力 如通力 變天眼耳根
X49n0815_p0563b15║   異地身不答必不由定能作如是事 以 定力 但 可變
X49n0815_p0563b16║   五 塵不能變根身即重釋不變內身之 所以 也。
X49n0815_p0563b17║   【疏】無色無通等以 下文別 明義也非但 依下身定不
X49n0815_p0563b18║   變上身設身在無色定亦不變身以 所變身無實色
X49n0815_p0563b19║   根故或得名身有積聚故既云 令他得見明知假現
X49n0815_p0563b20║   色身雖現色身但 有依處猶如泥人無發識用而無
X49n0815_p0563b21║   實根何 以 故以 根心等四事 不可化故今據實身故
X49n0815_p0563b22║   云 無根。
X49n0815_p0563b23║   【疏】八 地以 去及佛身通定至變為身者八 地菩薩以
X49n0815_p0563b24║   依生得天眼不能發通以 生得天眼耳根力 劣 若欲
X49n0815_p0563c01║   發通可更須修 起天眼耳根名定通變身等佛身何
X49n0815_p0563c02║   有此事 而亦言變耶答以 佛第八 常具 定通故變無
X49n0815_p0563c03║   失問□亦有上界借散眼耳識非通者不答大乘無
X49n0815_p0563c04║   文以 異熟心非異地起不可借也但 借威儀 通功 巧
X49n0815_p0563c05║   以 色界有語功 巧故名得通果眼耳識及有善性者
X49n0815_p0563c06║   如上梵王借下尋伺發語業等并借下眼耳識於佛
X49n0815_p0563c07║   邊受戒當知受戒是下地善心又解但 上地意識由
X49n0815_p0563c08║   思為語因不借下意識即由彼引異地眼耳識起問
X49n0815_p0563c09║   眼耳五 根得緣威儀 等不答若正緣威儀 功 巧唯眼
X49n0815_p0563c10║   耳識緣耳緣語功 巧故若威儀 路功 巧處路謂威儀
X49n0815_p0563c11║   所履處謂施功 巧處所若威儀 功 巧唯第六 識緣。
X49n0815_p0563c12║   【疏】若作此解至豈第八 緣耶此總是難詞此有二 意
X49n0815_p0563c13║   初 難上見下二 難下見上若加 前 解馬勝比丘第八
X49n0815_p0563c14║   得緣異地身器者三灾等亦是異地梵王第八 應變
X49n0815_p0563c15║   問上界第八 設變三灾等於理何 失答不然前 言唯
X49n0815_p0563c16║   是他界自地者第八 得變梵王等既不是自地如何
X49n0815_p0563c17║   得變耶又如身在下地以 上天眼見上地色豈第八
X49n0815_p0563c18║   而能變耶以 理而言第八 但 變天眼耳根不緣彼色
X49n0815_p0563c19║   等何 以 故以 懸遠故不緣者明知馬勝雖往色界何
X49n0815_p0563c20║   必第八 緣梵王等。
X49n0815_p0563c21║   【疏】若相離者至亦變者此答難意即說馬勝身到 上
X49n0815_p0563c22║   現是通第八 得緣梵王等見下三灾等非近其地遠
X49n0815_p0563c23║   所以 不變也。
X49n0815_p0563c24║   【疏】由此故知至應思者若言相離雖見第八 不變者
X49n0815_p0564a01║   即天眼耳緣色聲時而無本質即梵王等見下三灾
X49n0815_p0564a02║   第八 雖不變而眼亦緣此乃無質而緣也應思者以
X49n0815_p0564a03║   他人變為本質境也又違下必有疎所緣緣之 文者
X49n0815_p0564a04║   以 五 識必杖第八 所變境為疎所緣緣也今釋亦不
X49n0815_p0564a05║   違雖無自第八 變為疎所緣緣然杖他第八 所變為
X49n0815_p0564a06║   境故有疎所緣至文當知問豈有自五 識託他第八
X49n0815_p0564a07║   變為自本質耶應有五 識熏成他第八 種答若自界
X49n0815_p0564a08║   自託今論他界故許杖他若爾應許杖他第八 異地
X49n0815_p0564a09║   五 識應熏他種此義應思悊云 如愚所見疏主 將見
X49n0815_p0564a10║   下三灾第八 不緣等為妨難應借今者得定通境不
X49n0815_p0564a11║   定何 故將上業力 變者為妨論文自言若定等力 所
X49n0815_p0564a12║   變身器界地自他則 不決定故設第八 變下爽理也。
X49n0815_p0564a13║   【疏】如樞要說者意說梵王第八 亦變三灾何 以 故許
X49n0815_p0564a14║   隔緣故故知五 識亦本質不違下文。
X49n0815_p0564a15║   【疏】餘地器至饒益有情者意云 何 法處異色者謂金
X49n0815_p0564a16║   銀蘇等定心任運所緣故名境為利 有情動 求趣故
X49n0815_p0564a17║   名果色雖是所望不同名境名果故瑜伽 云 彼境彼
X49n0815_p0564a18║   果故此通有漏無漏者謂諸佛及大菩薩之 所變起
X49n0815_p0564a19║   故菩薩第八 有漏境亦有漏佛不爾故純無漏或約
X49n0815_p0564a20║   菩薩二 乘第六 識名無漏境亦爾第八 名有漏境唯
X49n0815_p0564a21║   識。
X49n0815_p0564a22║   【疏】然第八 識一 唯緣有漏等者意云 從此以 下總以
X49n0815_p0564a23║   六 門義辨第八 識由定通力 緣境差別 第一 約有漏
X49n0815_p0564a24║   無漏分別 第二 約三界分別 第三約五 境分別 第四
X49n0815_p0564b01║   約能造所造分別 第五 約定通二 力 分別 第六 約變
X49n0815_p0564b02║   根不變根分別 一 唯有漏者唯緣有漏定通色此總
X49n0815_p0564b03║   說不別 分別 也遂不相似 者即所變相分與無漏種
X49n0815_p0564b04║   子體不相似 也。
X49n0815_p0564b05║   【疏】又解以 初 禪至有用故者此文合向上非必有本
X49n0815_p0564b06║   質之 文下言也若不爾者今第一 差別 中顯第八 緣
X49n0815_p0564b07║   有漏無漏何 故中間乃說眼等耶由此故知合於上
X49n0815_p0564b08║   說也由此三識者謂眼耳身三識見相別 地繫亦是
X49n0815_p0564b09║   因緣變前 同地繫約分明變此約因緣變故無違也。
X49n0815_p0564b10║   【疏】二 此在色界亦通無色至雨淚者意說定通三力
X49n0815_p0564b11║   在於色界言無色有者唯據定力 說以 無色無通故
X49n0815_p0564b12║   故無色諸天雨淚但 依定力 說也即定果色也問無
X49n0815_p0564b13║   色總無通耶答亦有通何 故言無答以 慧劣 故故云
X49n0815_p0564b14║   無也非是令無如言色界通強豈無定耶此亦如是。
X49n0815_p0564b15║   【疏】三唯變色觸亦變餘塵者此問問云 且第八 於定
X49n0815_p0564b16║   通等中唯變色觸亦變餘塵耶此通五 塵至能變一
X49n0815_p0564b17║   切故者答前 問也三十七說由通力 故第八 能變四
X49n0815_p0564b18║   塵以 金蘇酪等皆以 四塵為體謂聲體虗疎非扶根
X49n0815_p0564b19║   塵故不變聲若入 淨土即變五 塵水鳥樹林皆說法
X49n0815_p0564b20║   故得有聲也又五 十三說無色界定色亦能變五 塵
X49n0815_p0564b21║   故言能變一 切如波羅蜜多聲聞入 無色定心了 三
X49n0815_p0564b22║   界境故依無色界定能變五 塵不假入 淨土有云 此
X49n0815_p0564b23║   定通二 種通變五 塵若託色界變者唯變色觸若託
X49n0815_p0564b24║   欲界變者通變五 塵也。
X49n0815_p0564c01║   【疏】五 十四說至令自他有用故者此會違也若云 實
X49n0815_p0564c02║   五 塵者何 故五 十四說但 變顯色不變香味耶答五
X49n0815_p0564c03║   十四說勝定果色唯是顯色無香味等者但 約色界
X49n0815_p0564c04║   異生得定通者及約無色界非是波羅蜜多聲聞說
X49n0815_p0564c05║   所以 不變香味但 能變色觸聲三塵不能起餘二 塵
X49n0815_p0564c06║   一 則 香因闕二 則 無用如演秘說又亦不令自他有
X49n0815_p0564c07║   用者設許變者亦不同顯色自他有用故顯色者即
X49n0815_p0564c08║   色觸者黃等色。
X49n0815_p0564c09║   【疏】五 然與定力 至定境為異者此問通力 與定力 有
X49n0815_p0564c10║   何 差別 今答云 定心緣境一 向是善若通果心即唯
X49n0815_p0564c11║   無記何 者且如二 乘異生坐得定上若為嬉戲起通
X49n0815_p0564c12║   果者即無記非善何 以 故戲哢心中起故即當四無
X49n0815_p0564c13║   記中變化無記心也若為利 樂有情所起者即是善
X49n0815_p0564c14║   攝問何 名通果答通者慧也慧從定起故名通果通
X49n0815_p0564c15║   即是果持業釋即劣 慧心心所也若言通果色者色
X49n0815_p0564c16║   由通力 變成金銀等即通之 果色名通果色依主 釋
X49n0815_p0564c17║   色由通引故問通果為定為散答非定非散何 以 故
X49n0815_p0564c18║   若令在散令在定皆不能變如是金蘇等事 猶如人
X49n0815_p0564c19║   睡欲似 窹時亦非令睡令窹通亦如是非定非散。
X49n0815_p0564c20║   【疏】一 根本境一 解脫境者其定名根本非是散其通
X49n0815_p0564c21║   果心名為解脫在於定後非散定猶如無間道後解
X49n0815_p0564c22║   脫道也。
X49n0815_p0564c23║   【疏】若八 地已去至何 異者意問八 地已去既恒在定
X49n0815_p0564c24║   未審所變與通何 別 。
X49n0815_p0565a01║   【疏】通力 至故二 有別 者此答上問謂七地已前 即根
X49n0815_p0565a02║   本解脫有別 八 地已去有加 行無加 行有別 若至佛
X49n0815_p0565a03║   位 亦無加 行即定及通無有差別 以 任運心起變化
X49n0815_p0565a04║   故問如何 八 地已去菩薩有加 行心耶答加 行有二
X49n0815_p0565a05║   一 者加 行加 行即加 功 用行名加 行二 者任運加 行
X49n0815_p0565a06║   即任運思惟也故八 地已去菩薩通力 由任運思惟
X49n0815_p0565a07║   方起通方變化金等定力 。
X49n0815_p0565a08║   【疏】六 又依神通至似 而非真者問既言不變根何 故
X49n0815_p0565a09║   前 言通可引起根之 與塵耶答此約不變他根前 約
X49n0815_p0565a10║   引起自識變自根也即如引起天眼耳根亦自第八
X49n0815_p0565a11║   緣變也又云 或亦能變如下云 無上覺者神力 難思
X49n0815_p0565a12║   故能化現無形質法問業果如何 變答金蘇馬麥根
X49n0815_p0565a13║   但 變似 非真為伏慠慢眾生故現斯根餘聖不爾。
X49n0815_p0565a14║   【疏】即瑜伽 五 十四至變異地身者意云 就明變身器
X49n0815_p0565a15║   中先明變異地身後明異地器先明變異身者有二
X49n0815_p0565a16║   解一 云 色無色天佛邊來聽法變身萬億 共立毛端
X49n0815_p0565a17║   不相障礙即是異身問無色無通可唯定力 色界有
X49n0815_p0565a18║   通其義如何 答色界雖有通不妨亦是定力 所變故
X49n0815_p0565a19║   瑜伽 云 色界色有二 一 者定心現色二 者業報色無
X49n0815_p0565a20║   色但 一 謂定心所現此解約別 異名異身二 云 色無
X49n0815_p0565a21║   色天變身於下欲界共立毛端不相障礙令欲界眾
X49n0815_p0565a22║   生見故由他定力 變身下界眾生得見即第八 變他
X49n0815_p0565a23║   異地扶塵名異地此約異地名異身也又彼天等於
X49n0815_p0565a24║   欲界現身名異地身據還是自地色身以 欲界無定
X49n0815_p0565b01║   通等色與前 第一 解相似 。
X49n0815_p0565b02║   【疏】聞無色界宮殿之 香者由此界菩薩入 無色界定
X49n0815_p0565b03║   遂聞無色界宮殿之 香乃至如春細雨者雨即是外
X49n0815_p0565b04║   器收即色無色天由定力 故變意云 此所變雨等與
X49n0815_p0565b05║   本地不同名異地也又此界眾生亦見彼雨等又如
X49n0815_p0565b06║   色無色天佛邊側 立予孝等皆變欲界異地身來本
X49n0815_p0565b07║   天無此身故此欲界眾生見彼天亦緣欲界器也。
X49n0815_p0565b08║   【疏】及實色中定境者是者即無色宮殿及天渡等是
X49n0815_p0565b09║   法處實色定心所緣之 境又有解云 色無色天渡下
X49n0815_p0565b10║   如雨者但 似 而非真無溫潤用故若八 地已去菩薩
X49n0815_p0565b11║   變大地為金海水為蘇等即有實用此定境色亦是
X49n0815_p0565b12║   法處攝也。
X49n0815_p0565b13║   【疏】色無色天至有何 通者此問問云 色無色天皆由
X49n0815_p0565b14║   通力 現何 故此色非通異色耶意說名通果色此有
X49n0815_p0565b15║   何 過次云 瑜伽 至故無通力 是答也問通果與定果
X49n0815_p0565b16║   定果色等何 別 耶答通果有二 一 者通果二 者通果
X49n0815_p0565b17║   色從定引通通即是果果非色持業釋由通變色即
X49n0815_p0565b18║   通之 果果是色依主 釋定境色者定中任運變起金
X49n0815_p0565b19║   等名定境即此色從定引生名定果據義不同體無
X49n0815_p0565b20║   別 也又云 定所變影像 名為定境由定反境為緣繫
X49n0815_p0565b21║   發第八 所變金等法處實色名定果色此約別 體者
X49n0815_p0565b22║   說。
X49n0815_p0565b23║   【疏】少分間斷者即中夭者言由有生一 念即便 令終
X49n0815_p0565b24║   者如蜉蝣等雖亦容少時然以 時役故云 生已即死
X49n0815_p0565c01║   准此一 段論文但 辨通力 所變身器非初 定通力 變
X49n0815_p0565c02║   也瑜伽 云 一 劫 者是成壞劫 也由繫發故聲等方生
X49n0815_p0565c03║   者內聲由咽喉脣舌等緣繫發方生外聲由杵等緣
X49n0815_p0565c04║   繫方生也。
X49n0815_p0565c05║   【疏】等流色者此有三種所謂異熟長養自性色等異
X49n0815_p0565c06║   熟色者色從異熟識中種子而生名異熟色或業所
X49n0815_p0565c07║   招無記五 根等名異熟色望此色前 後相引邊亦名
X49n0815_p0565c08║   等流色長養色者由衣食所長養故也前 後相引邊
X49n0815_p0565c09║   亦等流色自性等流者謂扶根塵及青黃等前 後自
X49n0815_p0565c10║   相引生名等流色然異熟長養前 後相引合有等流
X49n0815_p0565c11║   今不取也但 取自性等流色為難也。
X49n0815_p0565c12║   【疏】第七末那等者意及難云 若言心心所有間斷故
X49n0815_p0565c13║   不許緣者第七既恒相續何 故不緣耶言若爾以 下
X49n0815_p0565c14║   外人申難可知。
X49n0815_p0565c15║   【疏】依處方齊者即依十二 處明第八 緣境分齊也。
X49n0815_p0565c16║   【疏】五 塵通外內者此望全 身為內非難對根辨內也。
X49n0815_p0565c17║   【疏】雖意緣等者此文外有難難云 種子既言意處緣
X49n0815_p0565c18║   應當法處攝故八 識中後之 三識俱 意處攝也。
X49n0815_p0565c19║   【疏】問本識豈不緣假至如不相應者意云 且如四色
X49n0815_p0565c20║   法處攝何 故不緣耶答第八 所緣一 向實有此色是
X49n0815_p0565c21║   假所以 不緣問色既五 種何 故言四答且五 種色中
X49n0815_p0565c22║   極略極逈受所引遍計所起此之 四色一 向是假第
X49n0815_p0565c23║   八 不緣其定自在所生色通其假實金等是實即緣
X49n0815_p0565c24║   十一 切處觀即假第八 不緣謂第五 色雖法處攝通
X49n0815_p0566a01║   假實所以 不問但 問前 四何 名極略色謂第六 識假
X49n0815_p0566a02║   想心中折麤色成細至極微色名極略色也略由細
X49n0815_p0566a03║   也或可略麤成細故名極略也極逈色者折空中明
X49n0815_p0566a04║   闇逈色從大漸小至一 極微即去此一 極微却所所
X49n0815_p0566a05║   顯得一 微許空處色名極逈色逈者即空逈也故集
X49n0815_p0566a06║   論云 極逈色者折麤至一 極微即此極微離障礙觸
X49n0815_p0566a07║   所引色名極逈色也亦由第六 意識觀心所折問與
X49n0815_p0566a08║   逈色空一 顯色何 別 答亦有別 且逈色者即傍觀空
X49n0815_p0566a09║   色名逈色仰觀虗空色空一 顯色。
X49n0815_p0566a10║   【疏】受所引中定道共等者意云 受所引色有色有多
X49n0815_p0566a11║   種謂表無表定道共等今簡餘者故云 中也意說定
X49n0815_p0566a12║   道共戒名受所引色者從師受學而得故故內防非
X49n0815_p0566a13║   依思種立。
X49n0815_p0566a14║   【疏】以 總從別 者根塵等第八 所緣合是法處法處是
X49n0815_p0566a15║   總色處等是別 今以 總從別 十處等攝以 闇從明者
X49n0815_p0566a16║   第八 所緣是闇六 識所緣是明今從六 識所緣通十
X49n0815_p0566a17║   二 處等故。
X49n0815_p0566a18║   【疏】云 皆本處攝又有解云 獨頭意識所緣根塵等皆
X49n0815_p0566a19║   法處攝名總隨各別 攝故名別 以 闇從明亦爾即五
X49n0815_p0566a20║   識與同時意識各別 緣故名明現量取故以 獨頭意
X49n0815_p0566a21║   識橫生堅執故名闇又有解云 十二 處種子名總名
X49n0815_p0566a22║   闇隨十二 處各別 名別 名明總即法處攝別 即十二
X49n0815_p0566a23║   處攝。
X49n0815_p0566a24║   【疏】定所生色中至不緣假故者意說十一 切處觀亦
X49n0815_p0566b01║   由第六 識觀心中安立雖是假亦此中法處攝何 名
X49n0815_p0566b02║   十一 切處觀答所謂四大青黃赤白識空名十問何
X49n0815_p0566b03║   名一 切處答如觀地時一 切總作地相乃至觀空之
X49n0815_p0566b04║   時總作空相故此十法由第六 識觀察安立故是假
X49n0815_p0566b05║   也第八 不緣。
X49n0815_p0566b06║   【疏】然諸法有二 我者意云 以 下論文將欲聊簡故疏
X49n0815_p0566b07║   家先牒即發起後文也。
X49n0815_p0566b08║   【疏】後得智等有籌度故者即後得智有任運簡擇說
X49n0815_p0566b09║   諸法故得籌度名但 不如強分別 以 名義互 相繼屬
X49n0815_p0566b10║   也故後得智緣無法也又有解云 緣無之 心有其二
X49n0815_p0566b11║   因一 者妄分別 故二 者有籌度故其第六 識由有分
X49n0815_p0566b12║   別 故得緣無。
X49n0815_p0566b13║   【疏】中言諸六 識等者等謂等取善惡及同聚心所非
X49n0815_p0566b14║   前 五 識五 識不緣無故也其後得智有籌度故得緣
X49n0815_p0566b15║   無色然第八 識二 義俱 無所以 不緣無也故下結云
X49n0815_p0566b16║   第八 不緣我也者我體既無故第八 不緣於我。
X49n0815_p0566b17║   【疏】於有為中至緣實非假等者意云 且就有為中色
X49n0815_p0566b18║   心心所不相應等雖如前 辨就色中但 緣實色不緣
X49n0815_p0566b19║   假色然心心所不相應及無為未審第八 緣不故下
X49n0815_p0566b20║   為問也。
X49n0815_p0566b21║   【疏】謂由無業及名言實種者此解要由此二 因緣生
X49n0815_p0566b22║   能實現行此現行心所變方實有用或通所變皆其
X49n0815_p0566b23║   二 因而生言要有刀 者角簡八 俱 五 數等言任運者
X49n0815_p0566b24║   簡第七第六 及非業感眼識等或善惡五 識雖非業
X49n0815_p0566c01║   感是任運起心有力 亦因緣變已疏言即五 八 識不
X49n0815_p0566c02║   簡五 識善惡性也。
X49n0815_p0566c03║   【疏】由此六 七緣無等者意說第六 可緣無如何 第七
X49n0815_p0566c04║   亦緣無耶答自內緣執第八 為我我體是無故故得
X49n0815_p0566c05║   緣無言亦緣有故者青等相分從緣所生名為有也
X49n0815_p0566c06║   言或初 通五 八 全 第六 少分者取五 俱 意識此解稍
X49n0815_p0566c07║   寬非唯業感但 任運有力 變者皆因緣變也故下疏
X49n0815_p0566c08║   云 不隨實體種子因緣變者是分別 變也言後第七
X49n0815_p0566c09║   全 第六 少分者意說後分別 變也第六 少分者即獨
X49n0815_p0566c10║   頭意識橫生分別 是也。
X49n0815_p0566c11║   【疏】順有用等文者意說者將五 八 全 第六 少分為因
X49n0815_p0566c12║   緣變者即順下論初 必有用後但 為境之 文疏初 隨
X49n0815_p0566c13║   因緣等乃至此一 段疏文未以 來明因緣分別 二 變
X49n0815_p0566c14║   未審八 識中是其何 藏疏中總有四釋即從初 隨因
X49n0815_p0566c15║   緣至道理以 來是第一 說又解以 下至鏡中火者是
X49n0815_p0566c16║   第二 說又從因緣至彼但 為境者是第三解又從五
X49n0815_p0566c17║   識相應心心所至無諸妨難以 來是第四解(因法師解)又
X49n0815_p0566c18║   釋因緣分別 變中准樞要釋疏中四解作法師云 但
X49n0815_p0566c19║   約又解已後有四釋故復又解初 唯第八 異熟下是
X49n0815_p0566c20║   第一 解又從問若隨因緣變下是第二 解又從由此
X49n0815_p0566c21║   復言隨因緣下是第三解從又解因緣者是諸法真
X49n0815_p0566c22║   實下是第四解然樞要排比不依次疏中第一 解即
X49n0815_p0566c23║   樞要第二 解疏中第三解即樞要第一 解然樞要中
X49n0815_p0566c24║   初 之 二 解是護法解由理未盡故有餘釋由此疏中
X49n0815_p0567a01║   往往云 順後解也又樞要言第三解者即牒疏中第
X49n0815_p0567a02║   三解也雖有此解其義甚難來濫君子請為更詳亦
X49n0815_p0567a03║   有解云 如疏言若瑜伽 釋家等以 下文生一 身之 失
X49n0815_p0567a04║   為第三解評曰向攬諸家異釋皆由不得疏主 本意
X49n0815_p0567a05║   觀其疏文能釋斯義初 解將為理勝。
X49n0815_p0567a06║   【疏】初 隨因緣變等者意說五 八 識是因緣變第八 五
X49n0815_p0567a07║   所雖與識任運變境等然無實用故且除之 言即七
X49n0815_p0567a08║   識等者意取第七全 第六 少分除五 俱 意識唯現量
X49n0815_p0567a09║   故。
X49n0815_p0567a10║   【疏】初 唯第八 等者第二 解因緣變對後分別 故得初
X49n0815_p0567a11║   名。
X49n0815_p0567a12║   【疏】後餘七識所變色觸等者以 對初 因緣故云 後也
X49n0815_p0567a13║   色觸等者觸即觸塵等者等取心所所變並 無實用。
X49n0815_p0567a14║   【疏】既爾五 識以 下至此二 義護法等菩薩解者意云
X49n0815_p0567a15║   此等疏文論前 二 解優 劣 也即從既爾五 識至應非
X49n0815_p0567a16║   實者意云 此第一 師難第二 解師云 若言餘七識並
X49n0815_p0567a17║   分別 變者五 識應緣假又五 識所緣青等應無實用
X49n0815_p0567a18║   准下答五 識變亦無礙用即指下言理齊亦無礙用
X49n0815_p0567a19║   文是也即答此難故五 識所緣青等相分亦無實礙
X49n0815_p0567a20║   等用如言五 識緣青等有實用者約第八 所變本質
X49n0815_p0567a21║   境說云 有實用雖緣青等無實用然亦不緣長短等
X49n0815_p0567a22║   假也。
X49n0815_p0567a23║   【疏】問若隨因緣變等者意云 假設外微成第二 解問
X49n0815_p0567a24║   與第一 解何 別 答前 解約五 八 心王所變境說此第
X49n0815_p0567b01║   二 唯據第八 心王所變境說不取五 識所以 有異也。
X49n0815_p0567b02║   【疏】由此復言至順第一 解者意云 將欲成第一 解先
X49n0815_p0567b03║   問其因緣義今釋云 隨任運義種子義者意說五 八
X49n0815_p0567b04║   識隨其所應從自親名言種子任運生任運變境種
X49n0815_p0567b05║   等有實用名因緣變即順第一 解。
X49n0815_p0567b06║   【疏】第八 五 數至不能發生眼識等者並 是成前 第一
X49n0815_p0567b07║   解言第六 識等報心所緣者謂五 數及報心亦任運
X49n0815_p0567b08║   生緣境恐濫因緣變故須簡之 其執心等分別 變攝
X49n0815_p0567b09║   更何 似 須簡問五 俱 意識如何 答亦緣變如言不隨
X49n0815_p0567b10║   實體種子因緣變境相等者意說第八 任運緣變實
X49n0815_p0567b11║   種子故是因緣若五 數任運緣變影像 種子意云 觸
X49n0815_p0567b12║   等雖與本識同緣種子然本識所變種子有實用得
X49n0815_p0567b13║   名因緣變若心所所變種子如鏡中火而無實用所
X49n0815_p0567b14║   以 名影像 種子也亦如眼根等本識變有發識用觸
X49n0815_p0567b15║   等變無發識用此亦爾。
X49n0815_p0567b16║   【疏】問觸等至此依第二 解者將欲成第二 解先設外
X49n0815_p0567b17║   問後答此義乃順第二 解。
X49n0815_p0567b18║   【疏】若瑜伽 釋家至不違此文者意說瑜伽 釋[宋-木+取]勝子
X49n0815_p0567b19║   云 許觸等與本識同變不違此論因緣變文故約本
X49n0815_p0567b20║   識心心所所變根境相對名有實用因緣變也雖不
X49n0815_p0567b21║   違此論然違成業論多種能生一 方之 過如下第三
X49n0815_p0567b22║   論自會言前 解為勝者指第一 解順下第三者即順
X49n0815_p0567b23║   第三破多種能生一 牙之 文。
X49n0815_p0567b24║   【疏】又解因緣者是諸法至故但 為境者意云 此第三
X49n0815_p0567c01║   解真實有用種子者意說此種子是本識所變有實
X49n0815_p0567c02║   體用名為真實此種子生色心等而有實用名因緣
X49n0815_p0567c03║   變如本識五 數所變種子無實用名假種也即觸等
X49n0815_p0567c04║   所變現根塵等相而無發識等用名從假種起。
X49n0815_p0567c05║   【疏】無漏亦爾者意說若如定中無漏意識擊發第八
X49n0815_p0567c06║   所變魚寶等有實用名因緣變如十一 切處觀所變
X49n0815_p0567c07║   境便 無實用但 分別 變攝。
X49n0815_p0567c08║   【疏】五 識相應至無諸妨難等者此等是第四解五 八
X49n0815_p0567c09║   識如文與五 同時意識五 識俱 心所亦因緣變從實
X49n0815_p0567c10║   種生故然第八 心所所變相分唯假種生不同五 六
X49n0815_p0567c11║   然定中所變金銀等從實種生因緣變收其餘心心
X49n0815_p0567c12║   所所緣色心等相分但 似 非真如鏡中火無緣等用。
X49n0815_p0567c13║   【疏】若論依他假因緣起等者意說分別 變青等相分
X49n0815_p0567c14║   雖不如他本識所變有質礙用而有發識等用以 青
X49n0815_p0567c15║   等是依他法假藉因緣所生故是有用。
X49n0815_p0567c16║   【疏】非是如色心等至稱其自相者意說者准此解五
X49n0815_p0567c17║   識所變相亦合有此礙用彼分別 變者有依他為境
X49n0815_p0567c18║   之 用假藉因緣所生故稱其自相者所變相分與本
X49n0815_p0567c19║   質極相似 故名稱自相。
X49n0815_p0567c20║   【疏】第六 報心至或有用者意云 第六 根心行相微劣
X49n0815_p0567c21║   任運而與五 識俱 起者隨因緣變若自任運起者唯
X49n0815_p0567c22║   分別 變。
X49n0815_p0567c23║   【疏】問前 所說若隨分別 變至應全 無用者言前 者通
X49n0815_p0567c24║   前 三釋除第二 解意難云 且如分別 變相但 可為境
X49n0815_p0568a01║   不與他為本質即無礙用者定心及五 識所變境相
X49n0815_p0568a02║   亦不與他為本質亦應無用以 不如他本識所變為
X49n0815_p0568a03║   他質故答隨彼實體種子生者意說五 識定心所變
X49n0815_p0568a04║   相分從本識中實種子生也故是有用不同分別 。
X49n0815_p0568a05║   【疏】隨加 行至籌度義者謂分別 心要加 行引方強分
X49n0815_p0568a06║   別 定心雖有加 行引及五 識難由他引但 不強籌度
X49n0815_p0568a07║   分別 。
X49n0815_p0568a08║   【疏】一 念心得成二 種者即一 念定心與五 識同緣實
X49n0815_p0568a09║   五 塵唯因緣變即此定心通緣過未及心心所等名
X49n0815_p0568a10║   分別 變以 相分心等不能緣故名分別 變也。
X49n0815_p0568a11║   【疏】性境不隨心者性者體也謂根塵等體見雖以 相
X49n0815_p0568a12║   緣或見相別 地繫故性境不隨於心同地繫也名性
X49n0815_p0568a13║   境不隨心即如第六 識與五 識因緣有時見相別 地
X49n0815_p0568a14║   繫如初 禪眼耳等與意識因緣上地時相見別 地繫
X49n0815_p0568a15║   如前 已說。
X49n0815_p0568a16║   【疏】獨影帶質者如緣過未無本質境唯有影像 在心
X49n0815_p0568a17║   上現名獨影唯從見也帶質通情本者即第七識緣
X49n0815_p0568a18║   第八 本質時攝從於見有覆無記攝從於境無覆無
X49n0815_p0568a19║   記故言通情本情即妄情即第七識與四惑相應妄
X49n0815_p0568a20║   執不了 故分別 變五 識及同時意識據性境說亦因
X49n0815_p0568a21║   緣變。
X49n0815_p0568a22║   【疏】從第八 生至亦從起故者意云 前 七識雖第八 不
X49n0815_p0568a23║   緣若有次受用境時別 從第八 中自種子生不可以
X49n0815_p0568a24║   不緣即不令起無漏心等第八 雖不緣不妨亦從第
X49n0815_p0568b01║   八 中種子生故。
X49n0815_p0568b02║   【疏】實無為者即真如也。
X49n0815_p0568b03║   【疏】論說等言者即指上論文問云 何 故不能變似 心
X49n0815_p0568b04║   心所□□□□□□□今論中復說變無為等未審
X49n0815_p0568b05║   兩今等字各等何 法答前 等字但 等心心所即向內
X49n0815_p0568b06║   等後等字即舉無為等等取不相應假法也故前 答
X49n0815_p0568b07║   中但 答中心心所不言無間等也今解無為至及與
X49n0815_p0568b08║   無為者此更解云 即前 問中等字舉心心所等取無
X49n0815_p0568b09║   為不相應行假法亦無有過此解為本者意說前 問
X49n0815_p0568b10║   中等字等取無為不相應假法是本也故說第八 不
X49n0815_p0568b11║   緣心心所無為不相應假法也。
X49n0815_p0568b12║   【疏】問若有漏位 至皆應緣實者意云 因緣變必有體
X49n0815_p0568b13║   相如分別 之 相未必有體若爾且如五 八 至無漏位
X49n0815_p0568b14║   既無分別 應不緣無何 以 故以 因緣變皆應緣變故。
X49n0815_p0568b15║   【疏】即緣於文至故緣無等者意說無漏第八 雖無分
X49n0815_p0568b16║   別 變等而於無漏位 中亦現彼影彼影者即心無為
X49n0815_p0568b17║   等影若爾既云 現影如何 言親證耶答不爾以 無漏
X49n0815_p0568b18║   第八 與鏡智相應極明淨故無妄倒故緣境之 時不
X49n0815_p0568b19║   同有漏取相分別 名為親證約後得智說以 正智實
X49n0815_p0568b20║   證不變影故。
X49n0815_p0568b21║   【疏】見分取於相應心故法皆盡故者意云 不假心心
X49n0815_p0568b22║   所互 相緣名為遍智何 以 故如一 見分能緣相應心
X49n0815_p0568b23║   心所及緣諸法時即自證分緣自見分所以 得成遍
X49n0815_p0568b24║   智與前 解別 問若自證分緣自見分者如何 得名同
X49n0815_p0568c01║   一 所緣答約見分名同不說自證斯有何 過有云 見
X49n0815_p0568c02║   分取於相應心故者此結前 解也。
X49n0815_p0568c03║   【疏】云 法皆盡故自證復能緣見分故者結第二 解也
X49n0815_p0568c04║   如疏云 但 □□□□□□有何 過者解妨難也以 第
X49n0815_p0568c05║   二 釋中不說自自□□□□□□□□□□。
X49n0815_p0568c06║   【疏】其六 七識至可應分別 者意云 六 七□□□□□
X49n0815_p0568c07║   其三量於中現比二 量心是有用心非量心是無用
X49n0815_p0568c08║   心無實用故故云 可應分別 有云 現比心同前 相分
X49n0815_p0568c09║   可應分別 。
X49n0815_p0568c10║   【疏】護月師無色界亦變身器者意說月藏師許無色
X49n0815_p0568c11║   異熟緣下三境。
X49n0815_p0568c12║   【疏】緣一 切處者意說緣一 切色處故瑜伽 云 無色界
X49n0815_p0568c13║   定於一 切色得自在故此證三界賴耶皆變色緣。
X49n0815_p0568c14║   【疏】初 禪器等小千界者於薩婆多宗說若依大乘初
X49n0815_p0568c15║   禪盖四天下二 禪覆小千界三禪覆中千四禪覆三
X49n0815_p0568c16║   千大千界丘云 更有一 說初 禪等小千二 禪等中千
X49n0815_p0568c17║   三禪等大千四禪無所等准瑜伽 五 十一 皆云 緣狹
X49n0815_p0568c18║   小執受境等既有執受字故約內身非據外器說也
X49n0815_p0568c19║   餘二 界亦然言身大可知者初 禪身長一 由旬半乃
X49n0815_p0568c20║   至色究竟天身長一 萬六 千由旬。
X49n0815_p0568c21║   【疏】緣無量執受境者彼緣無量行解心之 種子是第
X49n0815_p0568c22║   八 執受境言從果為名者以 種子得無量名者從所
X49n0815_p0568c23║   生行解心說是故第八 但 緣種子不緣行解也言無
X49n0815_p0568c24║   所有處等准此應知者即無所有處緣微細執受境
X49n0815_p0569a01║   若非想非非想處緣極微細執受境。
X49n0815_p0569a02║   【疏】此亦所立同者此無想定亦在次前 文所立中。
X49n0815_p0569a03║   【疏】二 宗各解不同者如經部滅盡無想二 定並 有識
X49n0815_p0569a04║   有宗二 定並 無識但 如隔日瘧名不□身無是有情
X49n0815_p0569a05║   故無不定設若滅盡有識無想無識□□□□□□
X49n0815_p0569a06║   □□□□□□□□薩婆多深無心位 外更□□□
X49n0815_p0569a07║   亦有至下自廣成者有□□□□□□□□然不為
X49n0815_p0569a08║   過非共許故或可等取故舉無想等餘悶絕位 等此
X49n0815_p0569a09║   等諸位 有第八 識者下自廣成立。
X49n0815_p0569a10║   
X49n0815_p0569a11║   成唯識論疏義演卷第三本
X49n0815_p0569a12║   
X49n0815_p0569a13║   
X49n0815_p0569a14║   
X49n0815_p0569a15║   成唯識論疏義演卷第三末(上)
X49n0815_p0569a16║   
X49n0815_p0569a17║   【疏】此說自體三位 通二 者意說阿賴耶識於三位 中
X49n0815_p0569a18║   唯二 位 與五 心所相應佛果與二 十一 法相應三位
X49n0815_p0569a19║   者一 者我愛執藏二 者善惡業果三者相續執持位
X49n0815_p0569a20║   前 二 唯因後一 通因及果今者但 舉初 位 以 釋識體。
X49n0815_p0569a21║   【疏】雖復不增亦不可減至名遍行故者問觸等與識
X49n0815_p0569a22║   既不增減何 名遍行答雖無增減但 與識體俱 生俱
X49n0815_p0569a23║   滅名遍行也即釋因中恒與此五 相應所由。
X49n0815_p0569a24║   【疏】雖復二 乘至五 數相應者此釋外難難云 二 乘無
X49n0815_p0569b01║   學既捨賴耶之 名云 何 但 與五 法相應答法執未除
X49n0815_p0569b02║   相應無者。
X49n0815_p0569b03║   【論】觸謂三和者略釋體業要具 三義為觸自性一 者
X49n0815_p0569b04║   三和二 者分別 變異三者令心心所觸境為性與受
X49n0815_p0569b05║   想思等所依為業如下廣釋就解觸中大文有三初
X49n0815_p0569b06║   釋體業次引證成三釋違文釋體業中有二 初 總次
X49n0815_p0569b07║   別 此即總也。
X49n0815_p0569b08║   【疏】二 令彼和合者即根等從自種子生生已由觸令
X49n0815_p0569b09║   彼互 相隨順名令彼合不由令彼生由二 義故觸名
X49n0815_p0569b10║   三和問言三和生觸如今乃云 觸生三和一 何 乖 返
X49n0815_p0569b11║   答三法和合生觸之 時即此三法亦由觸而得和合
X49n0815_p0569b12║   故是同時且如焰炷雖炷焰焰即燒炷故同時也炷
X49n0815_p0569b13║   雖生焰要由焰方有炷觸從彼生令彼和合其義相
X49n0815_p0569b14║   似 亦如見分緣相雖言軄由境生識及境時緣相必
X49n0815_p0569b15║   定同時依增色根說不依等間也。
X49n0815_p0569b16║   【疏】境在未來根住 過去等者此約等無間滅意根為
X49n0815_p0569b17║   問問如何 根過去境未來觸現在豈成因果耶答如
X49n0815_p0569b18║   疏。
X49n0815_p0569b19║   【疏】誰言所生即是彼果者准難意因未來果現在也
X49n0815_p0569b20║   即前 果後因今釋意不是彼果也此約不是親所得
X49n0815_p0569b21║   果望疎者說可為彼果如次下文自說疏中為現取
X49n0815_p0569b22║   時者為字去聲呼之 。
X49n0815_p0569b23║   【疏】體唯現在似 於去來者境體唯現在言似 去來者
X49n0815_p0569b24║   但 約因果說即先因後說果故下論云 於現在法有
X49n0815_p0569c01║   酬前 相假立曾因對說現果觀現在法有引後用假
X49n0815_p0569c02║   立當果對說現因即同此文似 去來也故觸名果於
X49n0815_p0569c03║   義不乖 妙符正理。
X49n0815_p0569c04║   【疏】居種子及未合前 者問種子即是未合時更致及
X49n0815_p0569c05║   字何 用答種子約大乘說及未合言約小乘說又云
X49n0815_p0569c06║   根等雖從種子已生猶未有生心心所功 能故云 未
X49n0815_p0569c07║   合若後三法功 能和合能生心心所等名為變異合
X49n0815_p0569c08║   未合時有差別 故。
X49n0815_p0569c09║   【疏】名分別 父者意說子似 於父以 分別 是領似 義也
X49n0815_p0569c10║   有解云 分別 者分者領也別 者似 也觸領似 於根等
X49n0815_p0569c11║   有順生心心所功 能名為分別 。
X49n0815_p0569c12║   【疏】亦自順生名分別 者意難云 觸領似 於根等有順
X49n0815_p0569c13║   生心心所功 能名分者且應觸似 根等有能生觸功
X49n0815_p0569c14║   能名分別 意云 不難似 根等生於受等但 據似 根生
X49n0815_p0569c15║   於自觸為難。
X49n0815_p0569c16║   【疏】應說觸似 觸為緣者難云 若觸似 根等亦生觸者
X49n0815_p0569c17║   應觸以 為緣如何 十二 支中乃云 六 處緣觸觸緣受
X49n0815_p0569c18║   耶言如順生受至名分別 故者引例 為難觸似 根等
X49n0815_p0569c19║   能順生於受即說觸用名分別 觸亦似 根等生於觸
X49n0815_p0569c20║   亦應說觸名分別 順生受者謂受以 觸為緣觸順生
X49n0815_p0569c21║   於受也。
X49n0815_p0569c22║   【疏】若自不順名分別 者意云 若自不順生觸但 似 根
X49n0815_p0569c23║   等生領受等名分別 者此牒本意正難下文是。
X49n0815_p0569c24║   【疏】如受等法不能生餘即無領似 等者意云 受等但
X49n0815_p0570a01║   受前 苦樂等境更不似 根等能生心心所之 功 能故
X49n0815_p0570a02║   無領似 之 義今觸但 似 根等生餘心心所功 能名分
X49n0815_p0570a03║   別 不似 根等生觸名分別 也又周云 如受等法不能
X49n0815_p0570a04║   生餘者如受不同觸生餘心故即無領似 義既不能
X49n0815_p0570a05║   自生亦無領似 生自。
X49n0815_p0570a06║   【疏】觸不似 彼生識及觸二 種功 能者根境能生識及
X49n0815_p0570a07║   觸二 種功 能而觸不爾。
X49n0815_p0570a08║   【疏】若約見分自證分相生道理亦得名分別 如觸自
X49n0815_p0570a09║   證分生觸見分故即見分依自證生復熏種子生自
X49n0815_p0570a10║   證分生是相生義。
X49n0815_p0570a11║   【疏】仍不分別 功 能盡者但 分別 根生受之 功 能更不
X49n0815_p0570a12║   分別 根生識觸等功 能故云 不對法約勝說不相違
X49n0815_p0570a13║   也故觸唯領似 根生三受所有功 能也以 受是觸近
X49n0815_p0570a14║   所生故者釋所由也。
X49n0815_p0570a15║   【疏】分別 三受者意說觸領似 根生三受同對法文也
X49n0815_p0570a16║   順三受故者觸能領似 根生受功 能者以 順三受故。
X49n0815_p0570a17║   【疏】稍寬對法者意說中邊此論分別 根等寬於對法
X49n0815_p0570a18║   文也。
X49n0815_p0570a19║   【疏】此中通取等者意說此論說觸似 根等能生一 切
X49n0815_p0570a20║   心心所功 能非唯約三受故□盡理。
X49n0815_p0570a21║   【疏】又彼論中至今此解好者意云 此釋分別 義分者
X49n0815_p0570a22║   分位 義別 者不同義即約能分別 彼根境等三受位
X49n0815_p0570a23║   殊名分也今此解好者指對法文有云 今此解好者
X49n0815_p0570a24║   指此間論。
X49n0815_p0570b01║   【疏】偏 闕二 義不名為勝者此二 唯簡於境故。　云 偏
X49n0815_p0570b02║   一 義者此遍一 義唯簡於心故云 闕偏 一 義周云 偏
X49n0815_p0570b03║   字令為遍字此心雖有主 近二 義以 不自生故闕遍
X49n0815_p0570b04║   義意說根具 四義境雖有遍義而非主 近心有主 近
X49n0815_p0570b05║   而非是遍緩之 一 義心境俱 闕。
X49n0815_p0570b06║   【疏】識有境生故者此解心境俱 闕續義即識能變境
X49n0815_p0570b07║   境因識有境為所取識託境生既互 相因而無續義
X49n0815_p0570b08║   又周云 識所以 有者由境□生故云 識有境生故也。
X49n0815_p0570b09║   【疏】無心起時無諸心所故者意云 無有一 心起時無
X49n0815_p0570b10║   有受想等諸心心所。
X49n0815_p0570b11║   【疏】故今不說者意云 今且說根境為識所依不說作
X49n0815_p0570b12║   意。
X49n0815_p0570b13║   【疏】今依見分別 體者說者意云 今言識依根境二 和
X49n0815_p0570b14║   合生者但 據見分一 介別 體者說不約見分自證分
X49n0815_p0570b15║   同體說也。
X49n0815_p0570b16║   【疏】同體為依非所說者所以 自證分為見分同體依
X49n0815_p0570b17║   此說即識見分由三法生謂根境二 及自證分。
X49n0815_p0570b18║   【疏】若亦說者至各自依故者心心所等各各依自許
X49n0815_p0570b19║   自證分生識即合依三法生觸依四生受依三法生
X49n0815_p0570b20║   故云 各自依故。
X49n0815_p0570b21║   【疏】此說親現依不說疎種子至法則 有多者意云 但
X49n0815_p0570b22║   說觸受等因二 三四和合而生者據依現根識等識
X49n0815_p0570b23║   疎依者即是扶根塵無間緣等種子者即識等自許
X49n0815_p0570b24║   種子雖心心所起時亦依疎緣及自種子今且說親
X49n0815_p0570c01║   根識等不言疎者恐法有多。
X49n0815_p0570c02║   【疏】六 思身者即六 識相應思也受想觸等亦配問遍
X49n0815_p0570c03║   行既有五 種如何 與八 識同時俱 起耶答不然大論
X49n0815_p0570c04║   八 識各各皆有遍行今說五 種者類是同故故不說
X49n0815_p0570c05║   別 問如論皆言第八 識與觸等五 法相應唯是無覆
X49n0815_p0570c06║   無記乃至出其體業皆是有所□別 有所作用有所
X49n0815_p0570c07║   順違等耶答無覆無記行相微隱□密難知今說觸
X49n0815_p0570c08║   等作用但 約意識相應者說非無藏識相應者也如
X49n0815_p0570c09║   世 知有六 識豈七八 又云 約同小乘共許者說以 小
X49n0815_p0570c10║   乘不信 七八 如後成立至下當知。
X49n0815_p0570c11║   【論】極相隣近引發勝故者意云 極相隣近者約境相
X49n0815_p0570c12║   相似 解近也引發勝故者據行相相似 釋勝也。
X49n0815_p0570c13║   【疏】與受所取順益等相者意說此觸所取可意等相
X49n0815_p0570c14║   即此相亦能與受為順益等相也。　言與順益等相
X49n0815_p0570c15║   行相極相似 者即依瑜伽 論喚相分名行相約境說
X49n0815_p0570c16║   也。
X49n0815_p0570c17║   【疏】觸觸苦等觸時受受於苦等受者意云 觸正觸苦
X49n0815_p0570c18║   境時苦即領彼苦境故觸引受勝也。　言不說作依
X49n0815_p0570c19║   者集論與餘想等作所依。
X49n0815_p0570c20║   【疏】思方位 故者問受既稱實如何 云 是思分位 耶答
X49n0815_p0570c21║   愛雖別 有體然惡有思慮方有愛生是故說愛思之
X49n0815_p0570c22║   分位 即相待似 收猶如於悔雖別 有體然是癡分位
X49n0815_p0570c23║   此且應爾。
X49n0815_p0570c24║   【疏】言心所簡前 二 者即是簡俱 舍論六 六 法中前 三
X49n0815_p0571a01║   也。
X49n0815_p0571a02║   【疏】四大觸實者問如何 有此文來答以 經部許兼 □
X49n0815_p0571a03║   塵觸是似 四大觸是實今將四大觸為喻無過。
X49n0815_p0571a04║   【疏】云 四大觸實者意釋觸塵是實所由故取所依四
X49n0815_p0571a05║   大塵觸為觸塵以 觸塵通能所造故有云 香味觸既
X49n0815_p0571a06║   許是實者並 約極微說仍難解極微不成食故。
X49n0815_p0571a07║   【疏】或應心所亦通於下者意云 如前 第一 因云 心所
X49n0815_p0571a08║   性故者且流注此四食因中若如是者則 不取彼食
X49n0815_p0571a09║   為喻量云 觸心所是有法非即三和法也因云 四食
X49n0815_p0571a10║   之 中心所性故如思識等簡過便 盡除段食故。
X49n0815_p0571a11║   【論】能為緣故者意說觸與受為緣乃至愛與取為緣
X49n0815_p0571a12║   但 是緣由非緣慮也。
X49n0815_p0571a13║   【疏】就他宗至無異因故者意云 若彼許愛支等皆分
X49n0815_p0571a14║   通假實者即得為喻何 以 故以 彼宗許觸合分是似
X49n0815_p0571a15║   不假許觸支小分通似 實何 以 故無異因故有何 所
X49n0815_p0571a16║   以 說觸支一 分是似 一 分是實耶有解云 許小分實
X49n0815_p0571a17║   餘似 不成者意說彼若許愛等小分實者觸似 則 不
X49n0815_p0571a18║   成一 種既是緣起支有何 所以 愛即實觸則 是似 故
X49n0815_p0571a19║   云 無異因也然不及前 解。
X49n0815_p0571a20║   【疏】言愛等等者即舉初 喻等後二 喻及等初 喻中愛
X49n0815_p0571a21║   取等。
X49n0815_p0571a22║   【疏】亦得說為第二 宗法者上來是實非似 一 介宗法
X49n0815_p0571a23║   今此非即三和第二 宗法。
X49n0815_p0571a24║   【疏】此為宗法即無妨也者問前 前 第一 宗法有行過
X49n0815_p0571b01║   耶答喻有所立不成過前 已簡訖。
X49n0815_p0571b02║   【疏】何 名驚心者此問驚之 名字如何 驚心此問驚之
X49n0815_p0571b03║   方法何 位 驚心此問驚之 位 次下答心王種可起趣
X49n0815_p0571b04║   境如世 睡人相喚也。
X49n0815_p0571b05║   【疏】應驚一 切者意云 既言一 切即作意攝在一 切中
X49n0815_p0571b06║   若爾即作意未生如何 能驚彼又應一 切未起總能
X49n0815_p0571b07║   驚何 觸驚心耶就解作意中亦有二 種初 釋體業次
X49n0815_p0571b08║   破異說就初 復二 初 釋體業次釋外難。
X49n0815_p0571b09║   【疏】或現作意與識同時至於理無違者此意說作意
X49n0815_p0571b10║   及識俱 俱 起竟義言作意驚其心種理實現行此非
X49n0815_p0571b11║   正義又起已方驚等者釋第二 解非。
X49n0815_p0571b12║   【疏】於此難中應說功 力 種子之 位 未有三種不知之
X49n0815_p0571b13║   義亦無心心所不同觸境故者意說種子之 位 但 是
X49n0815_p0571b14║   根等三法種子其相說隱未有三種不和之 義及至
X49n0815_p0571b15║   現行位 乃有根境等三法不和合之 義若在種子之
X49n0815_p0571b16║   位 且無心心所不同觸境之 義及至現行位 方有心
X49n0815_p0571b17║   心所不同觸境之 義若後和合能有發心心所功 能
X49n0815_p0571b18║   名有和合義亦有令心等觸對義問既云 根等三法
X49n0815_p0571b19║   在現行位 方有不和之 義若觸生時乃令根等有和
X49n0815_p0571b20║   合義者此乃是觸能生三和合何 故論云 三和生觸
X49n0815_p0571b21║   耶答不然如論云 觸依彼生令彼和合故說為彼故
X49n0815_p0571b22║   知觸與根等同時釋義說前 後相待為因果也故觸
X49n0815_p0571b23║   現行方有用也。
X49n0815_p0571b24║   【疏】受等三和生等者問受等既緣觸起如何 更說因
X49n0815_p0571c01║   三和生答觸為近因三和為遠緣。
X49n0815_p0571c02║   【疏】此質不定等者如演祕說亦可云 心體非能驚作
X49n0815_p0571c03║   意方生作意能驚何 勞 更須驚如人省覺時方覺餘
X49n0815_p0571c04║   者作意亦爾。
X49n0815_p0571c05║   【疏】此應非遍行住 此境無故者云 汝小乘令心迴趣
X49n0815_p0571c06║   異境名作意者若作意但 住 此境時應無作用何 以
X49n0815_p0571c07║   故但 住 此境不能迴心趣異境故故住 此境無故。
X49n0815_p0571c08║   【疏】若相微隱由何 知有者此牒救重破外人救云 雖
X49n0815_p0571c09║   暫住 此境而亦有迴心趣異境義但 相微隱者難云
X49n0815_p0571c10║   由何 知有夫論廻趣異境者皆有表彰既相微隱云
X49n0815_p0571c11║   何 知有。
X49n0815_p0571c12║   【疏】瑜伽 第三至將為盡理者此會瑜伽 論謂心迴轉
X49n0815_p0571c13║   者據順相說然非盡理不同小乘乘將盡理故今破
X49n0815_p0571c14║   也。
X49n0815_p0571c15║   【疏】非非遍行者彼救云 但 餘位 相隱據亦有此作意
X49n0815_p0571c16║   也故說此十非非遍行救第二 云 至故與定別 意云
X49n0815_p0571c17║   集論中據亦有此作意也故說此十非非遍。
X49n0815_p0571c18║   【疏】救第二 云 至故與定別 意云 集論中據修 勝定且
X49n0815_p0571c19║   說持心令住 名為作意以 修 定時必有決定勝作意
X49n0815_p0571c20║   故非是盡理然雜集論師不悟集論之 意遂將此義
X49n0815_p0571c21║   以 為真實所以 破也有云 修 定三時必有勝作意今
X49n0815_p0571c22║   言作意持心令住 者且備 定行相以 釋作意作意實
X49n0815_p0571c23║   非持心令住 也不然與定同時既有作意何 以 借定
X49n0815_p0571c24║   行相以 辨作意應云 修 先於境作意令心不散是作
X49n0815_p0572a01║   意功 能。
X49n0815_p0572a02║   【疏】與薩婆多別 者意說大乘與彼宗釋作意業用各
X49n0815_p0572a03║   別 如彼疏。
X49n0815_p0572a04║   【論】能起合離非二 欲故者釋起愛為業謂於順違俱
X49n0815_p0572a05║   非三境如其次第能起合離非二 欲故也問本唯起
X49n0815_p0572a06║   愛因何 說欲謂愛欲欣求為性於樂等境起愛欲
X49n0815_p0572a07║   故。
X49n0815_p0572a08║   【疏】謂於樂受未得起希合等者意說依樂受未得樂
X49n0815_p0572a09║   事 起其愛欲而合早合受雖在種位 未起亦是緣受
X49n0815_p0572a10║   起愛也受若已生即是不乖 離欲故依受未生已生
X49n0815_p0572a11║   起二 種欲欲即愛也。
X49n0815_p0572a12║   【疏】今唯依無明觸所生愛說者且說染受業用非盡
X49n0815_p0572a13║   理說。
X49n0815_p0572a14║   【疏】非本識八 不生愛故者意說今所說受者非是第
X49n0815_p0572a15║   八 相應受何 以 故不生愛故。　言又第八 俱 受至無
X49n0815_p0572a16║   妨者如第八 識及五 所變前 苦樂等境緣時起六 識
X49n0815_p0572a17║   中離合欲解云 由第八 受受善境時起六 識中合欲
X49n0815_p0572a18║   若受其惡境時起六 識中離欲如疏云 受善惡境起
X49n0815_p0572a19║   諸受故者釋起愛所以 。
X49n0815_p0572a20║   【疏】如想起言疎亦起故者如第八 想任運取境分齊
X49n0815_p0572a21║   時六 識託以 為質自變受用起言說等如畫師資作
X49n0815_p0572a22║   填彩等。
X49n0815_p0572a23║   【疏】欲非遍行至約勝能說者欲愛是愛家業用如第
X49n0815_p0572a24║   八 識相應受等欲愛便 無故。　言不決定約勝能說
X49n0815_p0572b01║   者愛欲等受業者據殊勝說非約遍理論相業亦爾
X49n0815_p0572b02║   且據勝功 能說非約遍行道理說。
X49n0815_p0572b03║   【疏】大乘雖領於觸者此言領者是似 義以 觸有可意
X49n0815_p0572b04║   等相受有順益等相相似 名領也與此起愛不同據
X49n0815_p0572b05║   義有別 亦不相違此會違也。
X49n0815_p0572b06║   【疏】觸有苦樂捨受皆能領者問自亦如是何 得難他
X49n0815_p0572b07║   即前 說言謂觸所取可意等相與受所取順益等相
X49n0815_p0572b08║   極相隣近准此與他而無有別 答我宗雖有不如此
X49n0815_p0572b09║   義為受自相但 領於境攝屬己者為受自相故與彼
X49n0815_p0572b10║   別 所以 今破。
X49n0815_p0572b11║   【疏】又違汝宗者同時心所彼此不許相緣如受觸同
X49n0815_p0572b12║   時如何 得領觸耶故言違宗。
X49n0815_p0572b13║   【疏】若觸前 受後至如何 名領者此意即說若觸在前
X49n0815_p0572b14║   受在於後可言後受耶而領前 觸今既觸受同時即
X49n0815_p0572b15║   不緣於觸如何 言領觸耶若言緣俱 生觸者便 違汝
X49n0815_p0572b16║   宗。
X49n0815_p0572b17║   【疏】或應一 念觸受不俱 者意云 若設許受緣前 觸即
X49n0815_p0572b18║   觸受一 念不俱 若不俱 者不名遍行若行俱 者應緣
X49n0815_p0572b19║   俱 觸名若爾即違汝宗如是微遂進退無逃破異存
X49n0815_p0572b20║   真牢問其有。
X49n0815_p0572b21║   【疏】或因即是果者猶如種子亦因亦果望前 與後有
X49n0815_p0572b22║   差別 故。
X49n0815_p0572b23║   【疏】受領於觸應名分別 者問意云 觸似 於根境即名
X49n0815_p0572b24║   分別 根境者受似 於觸生心所應名分別 觸答無失
X49n0815_p0572c01║   以 分別 是領似 義故此問不次合向前 問言明前 三
X49n0815_p0572c02║   心所者謂觸作意受也□疏作此分齊而取共相發
X49n0815_p0572c03║   名等也。
X49n0815_p0572c04║   【疏】諸論說名為其想者意云 據今釋想體業即想是
X49n0815_p0572c05║   其因名言是果言是有處說名作想者從因說也若
X49n0815_p0572c06║   喚想作名從果說也。
X49n0815_p0572c07║   【疏】如世 人言汝想是何 等如人相問名字云 汝想是
X49n0815_p0572c08║   何 耶此即以 想從果而說若有問言汝名何 等耶從
X49n0815_p0572c09║   因而說云 名為想也有云 汝想是何 等者西明方有
X49n0815_p0572c10║   此俗 音此云 未見。
X49n0815_p0572c11║   【疏】此業不遍者若釋想起名言為業者故是不遍何
X49n0815_p0572c12║   以 故以 第八 想不起名言故若爾本識相應想以 何
X49n0815_p0572c13║   為業答但 任運取境為體而無有業或可疎起名言
X49n0815_p0572c14║   為業如受中說。
X49n0815_p0572c15║   【疏】下總釋俱 者此解五 心所相應之 義。
X49n0815_p0572c16║   【疏】無心起時無隨一 故意說無有心起之 時解等五
X49n0815_p0572c17║   中而無一 者皆有起也。
X49n0815_p0572c18║   【疏】解前 云 頌中相應二 字者問前 釋俱 字以 辨相應
X49n0815_p0572c19║   今再 解相應一 何 繁枚答前 言俱 者此解論初 相應
X49n0815_p0572c20║   之 言故論初 云 常與觸作意受想思相應今再 釋相
X49n0815_p0572c21║   應且通捨受故頌云 相應唯捨受相應既通兩處所
X49n0815_p0572c22║   以 須更別 明言處等者即所緣處所境之 異名焉。
X49n0815_p0572c23║   【疏】以 觸等五 相至故名為等者意云 心心所所變相
X49n0815_p0572c24║   皆託心王境相都即心王所境相相似 名等也。
X49n0815_p0573a01║   【疏】宗明唯識者論宗既明唯識不可取外質為所緣
X49n0815_p0573a02║   又不同小乘小乘以 本質為所緣相分名行相見分
X49n0815_p0573a03║   名事 故與彼別 。
X49n0815_p0573a04║   【疏】俱 有無間等者意云 同作一 根根謂俱 有根反無
X49n0815_p0573a05║   間根如下自辨。
X49n0815_p0573a06║   【疏】或雖不同亦兼 取彼者此或可通見分見分行相
X49n0815_p0573a07║   雖異今時兼 取即具 五 義說名相應問行相既是不
X49n0815_p0573a08║   同如何 得名相應耶答以 根境是同亦得名應。
X49n0815_p0573a09║   【疏】瑜伽 論第一 卷至亦不相應違者問如何 有此文
X49n0815_p0573a10║   來答由前 兼 取行相有相應義因此便 會瑜伽 唯識
X49n0815_p0573a11║   所緣不同所由如下云 以 境相似 至其實各別 者此
X49n0815_p0573a12║   辨瑜伽 論中所緣同義雖然觸等六 个 相狀各別 據
X49n0815_p0573a13║   相似 名同如緣青時諸相俱 青故。　此約實義名所
X49n0815_p0573a14║   緣等者即此論中約六 介相分一 一 數等相似 名所
X49n0815_p0573a15║   緣等猶如事 等體各一 故。　彼約相同名同一 所緣
X49n0815_p0573a16║   者瑜伽 據相如緣青時相皆青故。
X49n0815_p0573a17║   【疏】許有二 故者如下論中許有親疏二 緣。
X49n0815_p0573a18║   【疏】行簡依同者行相名行簡依同者如第六 第八 同
X49n0815_p0573a19║   依第七今簡第六 其境各別 故非相應周云 如一 眼
X49n0815_p0573a20║   滅雖同依一 根而前 後起別 緣復別 故且行言簡前
X49n0815_p0573a21║   後識。
X49n0815_p0573a22║   【疏】緣簡別 見者緣者所緣簡別 見者意云 見同緣此
X49n0815_p0573a23║   所緣即名相應若如諸滅見分各各別 緣不同此者
X49n0815_p0573a24║   皆不名相應故所緣等簡諸見分。
X49n0815_p0573b01║   【疏】如五 與意唯依事 簡者意云 如五 俱 意識所緣雖
X49n0815_p0573b02║   等體有多少不等五 殘即多意即唯一 體不爾故不
X49n0815_p0573b03║   得相應心所體事 亦復不爾依事 簡且如意識與眼
X49n0815_p0573b04║   識起時即有二 滅二 受並 豈有二 受等而得相應亦
X49n0815_p0573b05║   不與第八 相應受不與受相應故觸等亦爾或第六
X49n0815_p0573b06║   與五 識所緣亦不等意識通緣十八 界故。
X49n0815_p0573b07║   【疏】便 應不能攝益相續者意說若第八 識行相明了
X49n0815_p0573b08║   者即不能攝持自身令增益相續。
X49n0815_p0573b09║   【疏】皆悉不能互 攝彼種者若許易脫者如與樂受俱
X49n0815_p0573b10║   時應不能持共趣種子以 相違故共受翻此。
X49n0815_p0573b11║   【疏】便 非彼生者若許間斷者便 非彼趣生也意云 第
X49n0815_p0573b12║   八 既間斷者便 非彼趣引業所生引業生者不間斷
X49n0815_p0573b13║   故。　已捨壽故者意說既有間斷即第八 捨於壽性
X49n0815_p0573b14║   更如何 能受熏持種耶。
X49n0815_p0573b15║   【疏】所餘四緣簡別 境等者即□疏中從又解至故無
X49n0815_p0573b16║   有欲也以 來返須第八 與捨受俱 於中第二 義唯簡
X49n0815_p0573b17║   苦樂善染等正須唯與捨受相應也餘之 四義簡其
X49n0815_p0573b18║   別 境等對第二 義故得餘名。
X49n0815_p0573b19║   【疏】由此五 義第二 正顯者意說復五 義中第一 義正
X49n0815_p0573b20║   須捨受俱 也以 第二 義云 不能分別 違順境相正顯
X49n0815_p0573b21║   捨受餘義但 簡餘法。
X49n0815_p0573b22║   【疏】八 證中最初 執受者如下執受是取初 證之 中後
X49n0815_p0573b23║   有五 因今此段文當彼五 因中第一 因任運生解意
X49n0815_p0573b24║   義也。
X49n0815_p0573c01║   【疏】此顯所由者立因也。
X49n0815_p0573c02║   【疏】不以 寂靜至惡業感者釋外難文外難云 定亦寂
X49n0815_p0573c03║   靜應當惡業感舉此文答意說此捨受但 不同煩惱
X49n0815_p0573c04║   囂動 名捨外如禪定寂靜名捨也。
X49n0815_p0573c05║   【疏】此無所能為者意說此捨受不同禪定寂靜除取
X49n0815_p0573c06║   所緣故云 無所能為又不同善惡有別 功 能以 善惡
X49n0815_p0573c07║   業俱 能招也。
X49n0815_p0573c08║   【疏】餘七轉識說起共樂果等者問第七既恒捨俱 如
X49n0815_p0573c09║   何 能起苦樂耶答言總意別 雖談七識意取六 轉識
X49n0815_p0573c10║   也或為遠因令前 六 識起苦樂等謂恒內執我故令
X49n0815_p0573c11║   前 六 識苦受等生。
X49n0815_p0573c12║   【疏】若或苦樂俱 至以 相違故意說若第八 識與未受
X49n0815_p0573c13║   俱 者於人天中應不受苦等以 相違故苦受俱 准解
X49n0815_p0573c14║   地獄應無等流王等。
X49n0815_p0573c15║   【疏】若隨所生受便 轉易等者若生善處與樂受俱 苦
X49n0815_p0573c16║   趣翻此意領第八 與苦樂俱 有違理者過如前 說苦
X49n0815_p0573c17║   樂二 受既轉變易脫等定本識與俱 亦應易脫等。
X49n0815_p0573c18║   【疏】既知唯捨已便 難唯五 俱 者外難云 說許與捨受
X49n0815_p0573c19║   俱 何 故不與餘別 境等相應耶。
X49n0815_p0573c20║   【疏】此之 別 簡行相周遍者周云 意簡行相周遍者方
X49n0815_p0573c21║   與此識相應別 境不遍故須簡也。
X49n0815_p0573c22║   【疏】等者亦取至亦在其中者問既自別 明不定四法
X49n0815_p0573c23║   何 須等等答四通三性別 明之 中但 明無記故今等
X49n0815_p0573c24║   者取善惡。
X49n0815_p0574a01║   【疏】非異熟至惡作等者意非是喚作異熟者皆是真
X49n0815_p0574a02║   異熟自有是異熟者非真異熟如異熟生等。
X49n0815_p0574a03║   【疏】大乘亦有自性善等者意云 不唯汝宗俱 舍明之
X49n0815_p0574a04║   我大乘宗亦有如對法說。
X49n0815_p0574a05║   【疏】此三種性者有覆無記二 記合為一 也。
X49n0815_p0574a06║   【疏】有為善法至非安隱故者意云 有為善法通有無
X49n0815_p0574a07║   漏果亦通二 麤重者屬世 果生滅者屬出世 果非安
X49n0815_p0574a08║   隱故通釋二 果世 間可愛果者謂世 間名利 財位 及
X49n0815_p0574a09║   人天身相好圓滿等出世 可愛果者謂見道已上菩
X49n0815_p0574a10║   薩所得微妙殊勝色身有大智慧諸相具 足福位 閏
X49n0815_p0574a11║   身法雨充 足具 丈 夫相棄落囂滓不染世 法能於諸
X49n0815_p0574a12║   趣教化眾生放大光 明燭諸冥 闇契當真理名相俱
X49n0815_p0574a13║   已無漏漸增煩惱自伏此之 聖者名出世 間且越二
X49n0815_p0574a14║   乘仍非正覺不名為佛謂有生滅名非安穩。
X49n0815_p0574a15║   【疏】有為無記至不善者問何 故但 名世 俗 無記不得
X49n0815_p0574a16║   名勝義無記耶答以 自性麤重濫不善故所以 不名
X49n0815_p0574a17║   勝義無記即自性麤重名世 俗 不能感果名無記。
X49n0815_p0574a18║   【疏】虗空至無所濫故者問無為既有六 何 故但 說二
X49n0815_p0574a19║   答想受不動 無為能厭加 行心是善故善收也。
X49n0815_p0574a20║   【疏】性巧便 善者謂無漏後得智相應善等即無漏智
X49n0815_p0574a21║   名巧便 所修 善法隨能修 智亦名巧便 。
X49n0815_p0574a22║   【疏】三等起善至准義且爾意云 身語二 業由善心引
X49n0815_p0574a23║   起名等起善如別 解脫戒等其不相應行由善意識
X49n0815_p0574a24║   引起亦名等起如無想定等及名句文身種子善者
X49n0815_p0574b01║   此釋善種子亦是等起收由善現行之 所熏故不善
X49n0815_p0574b02║   種子准此知亦爾。
X49n0815_p0574b03║   【疏】種子亦爾者即無記心所熏種子名無記也。
X49n0815_p0574b04║   【疏】應不生惡恒生善故者既許第八 是善性者於善
X49n0815_p0574b05║   趣中應常趣善而無有惡以 趣主 是善故意說異熟
X49n0815_p0574b06║   任運恒相續生若是善者流轉五 趣應不得成惡趣
X49n0815_p0574b07║   翻此應恒起惡而無有善若爾流轉還滅應不得成
X49n0815_p0574b08║   何 名流轉答集因滅果不流息名流苦果起而翻因
X49n0815_p0574b09║   名轉如疏解。
X49n0815_p0574b10║   【疏】一 善有可愛果者問諸無漏現行不能招有漏可
X49n0815_p0574b11║   愛果何 名為記答即第二 義體殊勝故名為記。
X49n0815_p0574b12║   【疏】可調和故等者調和即善壠即惡。
X49n0815_p0574b13║   【疏】例 同於心者即是心所例 王門。
X49n0815_p0574b14║   【疏】第一 第二 第四說同護法等者諸師之 中義與護
X49n0815_p0574b15║   法同者此之 三釋即與彼同也此多復次者但 是一
X49n0815_p0574b16║   師釋非有三師說也。
X49n0815_p0574b17║   【疏】文段有三者初 略申正義第二 有義下廣破異說
X49n0815_p0574b18║   第三由此故知結示正義。
X49n0815_p0574b19║   【疏】所緣俱 可不知者意取不可知所一 門不取行相
X49n0815_p0574b20║   也。
X49n0815_p0574b21║   【疏】然俱 有四者以 不可知是十門數外例 本識但 有
X49n0815_p0574b22║   四門然除四門不例 謂身相一 切種行相受俱 然後
X49n0815_p0574b23║   之 二 門在亦如是後明所不例 。
X49n0815_p0574b24║   【疏】此不成救至與自俱 故者此難意云 若識了 別 觸
X49n0815_p0574c01║   非了 別 故觸等不得例 行相者觸等同識五 法相應
X49n0815_p0574c02║   識與觸亦應與觸相應心例 同故既言餘門通例 故。
X49n0815_p0574c03║   【疏】觸非觸俱 意云 但 隨所應有相別 然觸不與觸俱
X49n0815_p0574c04║   故與觸非觸俱 。
X49n0815_p0574c05║   【疏】與捨相應至例 成失者意云 了 別 在識即令約同
X49n0815_p0574c06║   名識。　既捨相應不在受者意云 與捨相應即非是
X49n0815_p0574c07║   遍行中受數。　亦應受等例 成失者意說亦應將遍
X49n0815_p0574c08║   行中受例 於捨門皆有行相故令相例 受既不受相
X49n0815_p0574c09║   應何 得相所。
X49n0815_p0574c10║   【疏】若正義無違或合為一 者意云 雖已上有多師解
X49n0815_p0574c11║   義名道理無違總合為一 師義無妨也若耶師謬義
X49n0815_p0574c12║   皆是護法似 作別 師敘成非有異師即說。
X49n0815_p0574c13║   【疏】世 親攝論至方能受熏者意說此論四所熏中攝
X49n0815_p0574c14║   自在義若據攝論四所熏義外別 立有自在義而名
X49n0815_p0574c15║   受熏皆說第八 識不論觸等五 如何 將觸等五 例 於
X49n0815_p0574c16║   一 切種門。
X49n0815_p0574c17║   【疏】心所為果有力 者謂有緣虗執受等力 也問豈心
X49n0815_p0574c18║   所執受等有實用耶雖無實用與本識俱 時緣境故
X49n0815_p0574c19║   相從言有力 其實觸等所緣相分如鏡中火而無實
X49n0815_p0574c20║   用也。
X49n0815_p0574c21║   【疏】何 故至不頓生六 者意問云 如何 心所受熏即令
X49n0815_p0574c22║   一 受等頓生六 果以 能熏有六 故心所既名能熏後
X49n0815_p0574c23║   果何 不頓六 耶且應一 个 能熏受頓熏六 个 果種答
X49n0815_p0574c24║   如疏明。
X49n0815_p0575a01║   【疏】心所能熏相分見但 隨已數乃至無頓生六 果者
X49n0815_p0575a02║   意云 能熏心所中且如五 遍行各有其相見二 分若
X49n0815_p0575a03║   熏時但 隨自遍行數而熏非一 一 法皆有六 種者非
X49n0815_p0575a04║   一 个 觸熏成五 數及心王種子觸既如是餘想等及
X49n0815_p0575a05║   心王等皆然即所熏無頓生六 果之 失。
X49n0815_p0575a06║   【疏】心王緣本識至但 生自相分現行者意云 心王能
X49n0815_p0575a07║   熏即能生實心所能熏但 能生自相分而不能生餘
X49n0815_p0575a08║   本識等。
X49n0815_p0575a09║   【疏】答若能熏是一 等至俱 所熏六 種者觀此文意似
X49n0815_p0575a10║   不答工問且熟能熏自體後從種出生六 果妨不答
X49n0815_p0575a11║   心所不生質不可論其本質生與不生者如第六 心
X49n0815_p0575a12║   王緣本識及五 數所熏處既有六 便 熏得六 个 第六
X49n0815_p0575a13║   心王本質種子後生現行時不可論其本識中種子
X49n0815_p0575a14║   能生現觸等所熏中種子不生現。
X49n0815_p0575a15║   【疏】乍 可論其本質影像 者意云 乍 可論其心王熏得
X49n0815_p0575a16║   種子生本質心所熏得種子生影像 。
X49n0815_p0575a17║   【疏】所熏不然者意云 本識觸等俱 是所熏不可說本
X49n0815_p0575a18║   識中種子生本質心所中種心生影像 。
X49n0815_p0575a19║   【疏】此亦不然受例 應爾者意云 所熏例 能熏且應本
X49n0815_p0575a20║   識中種子生本質觸等中種子生影像 。
X49n0815_p0575a21║   【疏】六 種共生一 果至體是一 故者今說六 能熏共生
X49n0815_p0575a22║   一 本識亦無妨如一 麥有多微等。　能持是一 者即
X49n0815_p0575a23║   本識也釋無妨所以 即一 所熏處故。
X49n0815_p0575a24║   【疏】不別 是因緣共生一 果種者意云 能熏雖有六 不
X49n0815_p0575b01║   是別 為因緣共熏一 果種故為喻。
X49n0815_p0575b02║   【疏】此熟見分能熏為論者若約相分本質即有三十
X49n0815_p0575b03║   六 種如論言則 餘五 種便 為無用則 知依見分說不
X49n0815_p0575b04║   約相分。
X49n0815_p0575b05║   【疏】護法等如何 釋此文者若不許多種共生一 果者
X49n0815_p0575b06║   護法如何 釋此文護法許新舊二 種共生一 果故。
X49n0815_p0575b07║   【疏】共生一 果為難亦爾者意云 若共生一 果即有多
X49n0815_p0575b08║   種共生一 牙之 妨若不共生者即有一 生一 不生之
X49n0815_p0575b09║   過不生者即無因故難意如是。
X49n0815_p0575b10║   【疏】此乃自違不勞 他詰者我本難汝云 果生若從一
X49n0815_p0575b11║   種生者則 餘五 種為無用汝今却難我云 能熏多種
X49n0815_p0575b12║   共生一 果者即有多種共生一 果之 妨若一 生餘不
X49n0815_p0575b13║   生不生應無用故云 此難意乃是自違而扶我宗不
X49n0815_p0575b14║   成難也答已下是解也。
X49n0815_p0575b15║   【疏】便 為自害者難他不許多種生果如何 自許新舊
X49n0815_p0575b16║   二 種共生一 果不作前 解故是自害。
X49n0815_p0575b17║   【疏】難此不爾至生彼眼者意云 外人言龍王既有八
X49n0815_p0575b18║   萬眼等明知眼有六 種於理何 違故難我言六 眼識
X49n0815_p0575b19║   等俱 生故者不爾故可說心中之 種生此眼心所中
X49n0815_p0575b20║   種能生彼眼也論主 難云 即應一 念有六 本識又難
X49n0815_p0575b21║   此不爾至六 本識者有云 是論主 難云 汝若說龍王
X49n0815_p0575b22║   有八 萬眼者即應一 念有六 本識頓生不可說心中
X49n0815_p0575b23║   之 種生此眼心所中種生彼眼等。
X49n0815_p0575b24║   【疏】又多眼者至為善者論主 難云 若說龍王八 萬眼
X49n0815_p0575c01║   即證有六 眼無違者自有龍無多眼者復如何 遍耶。
X49n0815_p0575c02║   【疏】又如人二 眼至識多者論主 難詞。
X49n0815_p0575c03║   【疏】又若許至非善為一 體者意云 乃據救侍 難此即
X49n0815_p0575c04║   依之 正難。
X49n0815_p0575c05║   【疏】此亦能變名為似 種者意云 心王所變種子有實
X49n0815_p0575c06║   用心所託心王變種為質而自變起影像 種以 無實
X49n0815_p0575c07║   用名為似 種也。
X49n0815_p0575c08║   【疏】此六 眼根等同時同處者意說心王心所名變一
X49n0815_p0575c09║   根同時同處不相障礙釋所由也。
X49n0815_p0575c10║   【疏】以 隨文便 至觸等相例 義者外難云 若例 難斷捨
X49n0815_p0575c11║   門者何 不最後說乃於中間說觸等亦如是言耶答
X49n0815_p0575c12║   中間說相例 門者欲顯初 後皆有相例 非相例 義故
X49n0815_p0575c13║   若最後說相例 門者恐謂將一 切皆合例 故。
X49n0815_p0575c14║   【疏】以 諸有情起分別 心計為我者由計第八 為我今
X49n0815_p0575c15║   言生滅者遮彼計也。
X49n0815_p0575c16║   【疏】外觸受等者意云 內習氣者即內種子外觸受等
X49n0815_p0575c17║   即觸等五 數觸與識別 故稱外也。
X49n0815_p0575c18║   【論】如瀑流此氣其三喻以 釋識體言三喻者准西明
X49n0815_p0575c19║   疏云 第一 生死難出喻第二 識浪斷續喻第三兩法
X49n0815_p0575c20║   相隨喻云 三種緣起緣起者如演祕說。
X49n0815_p0575c21║   【疏】初 似 說一 切有部等者此似 作一 切有部等難大
X49n0815_p0575c22║   乘也如下此意難言等者有宗等申其難詞。
X49n0815_p0575c23║   【疏】現不住 故當無體故者由現在不住 當果無體故
X49n0815_p0575c24║   成非斷也。
X49n0815_p0576a01║   【疏】前 生後滅者意云 前 因能生後果滅者即能為因
X49n0815_p0576a02║   更引後果如種子生種子等又前 生後滅者如論云
X49n0815_p0576a03║   果生故非斷即是前 生因滅故非常即是後滅。
X49n0815_p0576a04║   【論】誰離斷常者小乘意難云 既無因果則 無非斷非
X49n0815_p0576a05║   常義明知不離斷常之 過既不離斷常則 無因果也。
X49n0815_p0576a06║   【疏】又相未相法者意云 四相是能相有為法體是所
X49n0815_p0576a07║   相然未來法體雖有未被生相所相故云 相未相法
X49n0815_p0576a08║   前 約作用難此約能所相難故二 別 也。
X49n0815_p0576a09║   【疏】緣不合故者意云 體用雖具 有以 緣未合故以 用
X49n0815_p0576a10║   不起緣謂增上等四因緣謂六 因即異熟相應同類
X49n0815_p0576a11║   遍行能作俱 有等。
X49n0815_p0576a12║   【疏】若言緣等或未來無者他救云 諸法生時要託因
X49n0815_p0576a13║   緣因雖未來有而緣即無所以 未來不起用若爾論
X49n0815_p0576a14║   主 難云 汝宗即非未來有一 切法等。
X49n0815_p0576a15║   【疏】又說未來至應名現在者而牒彼宗便 興難也現
X49n0815_p0576a16║   在有作有作用故非過未過未作用應亦名現在彼
X49n0815_p0576a17║   宗說法體未來有生相用故說生相在未來此法若
X49n0815_p0576a18║   在過去有與果用得未來果也。
X49n0815_p0576a19║   【疏】彼救不然者論主 難云 既言未來有生相等作用
X49n0815_p0576a20║   作用即是因緣何 故救云 未來雖有體緣不合耶此
X49n0815_p0576a21║   乃遠斥前 救故云 彼救不然又解云 今詳此文似 例
X49n0815_p0576a22║   由論主 見難他之 過未有用應名現在即下疏云 今
X49n0815_p0576a23║   言用者謂取與用意說現在有用者雙有取與用故
X49n0815_p0576a24║   今牒他救云 彼救不然故知文例 此解好如下即是
X49n0815_p0576b01║   正難問取與何 別 答現在有取果功 能名取臨滅不
X49n0815_p0576b02║   礙後果生名與故有別 也。
X49n0815_p0576b03║   【疏】難云 等無間緣等至有取果用者為先師說過去
X49n0815_p0576b04║   唯有與果用今論主 引婆沙正說過去有取果文難
X49n0815_p0576b05║   彼師也。　言即應過去半有作用者譬如色心俱 在
X49n0815_p0576b06║   過去心心所為無間緣有取果用色等無間不爾故
X49n0815_p0576b07║   云 半也。　如言有取果用故者釋半有作用所由也。
X49n0815_p0576b08║   【疏】又言未來世 有三法至應名現在者意云 光 明生
X49n0815_p0576b09║   相苦法忍此之 三法未來有用者如何 且如未來法
X49n0815_p0576b10║   由生相相故而方得生故知生相但 在未來有用也
X49n0815_p0576b11║   光 明者如日欲初 出皆須預有光 明後方日出等故
X49n0815_p0576b12║   知光 明亦在未來有用苦法忍者望世 第一 法而有
X49n0815_p0576b13║   功 能能斷於惑斷之 用亦未來應名現在者正難也
X49n0815_p0576b14║   出婆沙文既有作用應應名現在。
X49n0815_p0576b15║   【疏】若言與果至無取果用故者汝若言我宗過去法
X49n0815_p0576b16║   雖言與果然但 是功 能而非作用者即難云 如阿羅
X49n0815_p0576b17║   漢末後心應不名現在何 以 故以 無取果作用故如
X49n0815_p0576b18║   過去法然彼宗三世 皆實有故意云 過去法無作用
X49n0815_p0576b19║   故名過去阿羅漢末後心亦無作用應名過去。
X49n0815_p0576b20║   【疏】又若此心至更復言滅者此牒救重破救云 如何
X49n0815_p0576b21║   阿羅漢心雖初 時無作用乃至滅時而亦無作用者
X49n0815_p0576b22║   難云 若阿羅漢心初 無作用者應已名滅猶如過去
X49n0815_p0576b23║   如何 後時更復言滅耶。
X49n0815_p0576b24║   【疏】又彼功 能改名作用而復何 異者此難前 文前 文
X49n0815_p0576c01║   云 若言與果但 是功 能非謂作用等今難云 而有何
X49n0815_p0576c02║   別 。
X49n0815_p0576c03║   【疏】若言非是至果不生者牒他救救云 不是無學末
X49n0815_p0576c04║   心能取果實亦能取但 後念緣闕餘文可知便 違汝
X49n0815_p0576c05║   宗等者論主 難汝宗之 無學末心無等無間緣以 無
X49n0815_p0576c06║   後心故若有取果用應是有等無間緣。
X49n0815_p0576c07║   【疏】終心後果既定不生者意說無學末心不生後果
X49n0815_p0576c08║   也。
X49n0815_p0576c09║   【疏】若言後果至何 不能生果者意云 外救云 若緣不
X49n0815_p0576c10║   闕羅漢末心亦引後果難云 無學後心因緣既不闕
X49n0815_p0576c11║   能有作用何 不能生果因既不生明知無作用。
X49n0815_p0576c12║   【疏】觀現在法等者哲云 觀長時因果觀此相續之 身
X49n0815_p0576c13║   果如觀布施等因次定知得大富財位 若觀此身有
X49n0815_p0576c14║   大財位 眷屬圓滿色身殊妙諸根具 足端正威武當
X49n0815_p0576c15║   知前 生布施忍辱離耶行等因之 所感也。
X49n0815_p0576c16║   【疏】即熟變相等者熟變相等者熟即變前 異本故名
X49n0815_p0576c17║   熟變異果相等也。
X49n0815_p0576c18║   【疏】此答前 生滅分位 法者即前 恒轉因滅果生非常
X49n0815_p0576c19║   一 故是生滅分位 也即第八 識因果法喻門。
X49n0815_p0576c20║   【疏】除遍計所執說依他性有者許遍計無體離有邊
X49n0815_p0576c21║   非因也說依他有離無邊作不同因也故言離二 邊
X49n0815_p0576c22║   契中道有無二 邊者即斷常也。
X49n0815_p0576c23║   【疏】皆說六 通三乘差別 者意說三乘人得六 通差別
X49n0815_p0576c24║   雖計總得然有明昧通局差別 處說問故不說天眼
X49n0815_p0577a01║   耳通耶答義可相當□疏偏 引也不可責其所以 然
X49n0815_p0577a02║   天眼耳通緣唯現在五 識不緣於過去問何 故生死
X49n0815_p0577a03║   智緣未來答以 生死智屬神境通謂緣生死起神通
X49n0815_p0577a04║   故欲令眾生免生死故作神通也。
X49n0815_p0577a05║   【疏】道理三世 者即依種子有曾當現在道理說有三
X49n0815_p0577a06║   世 即於現在法上義說有三世 也。
X49n0815_p0577a07║   【疏】其智生時者六 通智也法爾有如是功 力 者法爾
X49n0815_p0577a08║   皆有緣去未來功 力 也異生聖者功 能各殊者異生
X49n0815_p0577a09║   外道所修 得五 通不得五 通不得漏盡通故與聖者
X49n0815_p0577a10║   緣境遠近明昧不異故云 各殊所見皆實者既非是
X49n0815_p0577a11║   妄故實能知死此生彼等。
X49n0815_p0577a12║   【疏】前 第二 說至現彼影者即前 第二 卷說無漏智而
X49n0815_p0577a13║   證淨故亦現彼去來等影此意證六 通緣三世 有無
X49n0815_p0577a14║   等法。
X49n0815_p0577a15║   【疏】由多修 習此去來法法爾能現者意云 由多修 習
X49n0815_p0577a16║   此智智既證淨後起之 時法爾能現此去來法隨其
X49n0815_p0577a17║   勢 分多少時即法爾現也不同凡夫妄心所變故云
X49n0815_p0577a18║   皆實。
X49n0815_p0577a19║   【疏】此義雖通等者外難難云 唯識三世 豈離前 二 別
X49n0815_p0577a20║   有體耶故故答云 此義雖通等。
X49n0815_p0577a21║   【疏】多分別 妄心所變似 去來相者意說由妄心現此
X49n0815_p0577a22║   去來相不同前 二 種三世 。
X49n0815_p0577a23║   【疏】此中論文至但 有識意說此論中但 有唯識三世 。
X49n0815_p0577a24║   【疏】或復更釋至故分三種者據實神通三世 離唯識
X49n0815_p0577b01║   道理等三世 外無體若不別 分為言神通同唯識亦
X49n0815_p0577b02║   有妄緣猶有此濫故分三種道理三世 者依現至法
X49n0815_p0577b03║   有曾當道理立三世 也非不是唯識識義寬攝餘二
X49n0815_p0577b04║   故今熟勝說故別 分三。
X49n0815_p0577b05║   【疏】立四滅三者意云 似 說有人立四種三色或有滅
X49n0815_p0577b06║   三立二 種者皆是妄說但 是疏主 說遮未見文說。
X49n0815_p0577b07║   【疏】若因後果俱 時而生者意說大乘勝軍師說種子
X49n0815_p0577b08║   等一 剎那間因果同時前 因正滅在滅時後果已至
X49n0815_p0577b09║   生相即是因果相續之 義舊時云 答頭因果。
X49n0815_p0577b10║   【疏】彼謂因果恐有斷過至用不同時起者意說彼勝
X49n0815_p0577b11║   軍師立因果恐同大乘因果被他薩婆多難逐依大
X49n0815_p0577b12║   乘假說現在因果有三相用不同時起如疏云 被他
X49n0815_p0577b13║   如先有因時無果等難已有此敘先有宗難大乘意
X49n0815_p0577b14║   也問唯論文敘上座部救何 故乃敘勝軍義耶答以
X49n0815_p0577b15║   勝軍上座宗計相似 故敘同破故疏下云 同此中破。
X49n0815_p0577b16║   【疏】至住 之 時後法未生者意說前 法至住 時後法猶
X49n0815_p0577b17║   未生。
X49n0815_p0577b18║   【疏】又有二 趣並 生至已生故者唯疏約三相難周云
X49n0815_p0577b19║   此初 生滅二 時難難云 若說現在法上有生滅二 時
X49n0815_p0577b20║   者即如人趣滅時在現在天趣生時且在現在即一
X49n0815_p0577b21║   現在上有二 趣並 若爾何 故□疏云 至異之 時後果
X49n0815_p0577b22║   方生耳答異與滅相相隣近故以 相似 故故云 至異
X49n0815_p0577b23║   亦無妨也。
X49n0815_p0577b24║   【疏】所生勝故者趣勝故但 名一 趣無二 趣失異相無
X49n0815_p0577c01║   力 能故非趣攝意生是所欣勝得趣名前 身變異是
X49n0815_p0577c02║   劣 故不得趣名。
X49n0815_p0577c03║   【疏】阿賴耶識分二 趣故者意云 若人趣異時天趣已
X49n0815_p0577c04║   生者難豈無二 趣賴耶識耶及違此文者明違此唯
X49n0815_p0577c05║   識論文論文觀現在有引後用似 立當果對說現因
X49n0815_p0577c06║   等故無二 趣並 生之 失言即法辨者即於一 法體上
X49n0815_p0577c07║   辨二 相離此無別 生滅體故。
X49n0815_p0577c08║   【疏】下顯因果至於法辨者據此段論文唯於一 法體
X49n0815_p0577c09║   辨生滅二 時如疏云 今此所論已下方解此文如言
X49n0815_p0577c10║   法生時翻因至二 法為二 時有此文約二 法而辨生
X49n0815_p0577c11║   滅二 時二 法者自他二 法也此文即屬後段論文問
X49n0815_p0577c12║   若爾何 故預舉此二 法二 時文耶答意欲對明所以
X49n0815_p0577c13║   先舉。
X49n0815_p0577c14║   【疏】為果之 時與前 法俱 為因之 時與後法並 者此是
X49n0815_p0577c15║   答顯因果。
X49n0815_p0577c16║   【疏】如解或等者如智與或不得俱 時是相違法故。
X49n0815_p0577c17║   【疏】二 若即者意難云 汝生滅二 法體即一 者法滅時
X49n0815_p0577c18║   應即生等。
X49n0815_p0577c19║   【疏】此既總文且為三釋者意云 此論文既總舉不分
X49n0815_p0577c20║   所以 故下文中且為三釋也。
X49n0815_p0577c21║   【疏】此據位 令至少故不說者觀此疏意釋通外難難
X49n0815_p0577c22║   云 若言斷煩惱鄣名阿羅漢有二 乘金剛 心亦無煩
X49n0815_p0577c23║   惱及賴耶等何 故不名阿羅漢耶答彼位 時役所以
X49n0815_p0577c24║   不說今據位 全 故云 究竟捨位 名阿羅漢又今言阿
X49n0815_p0578a01║   羅漢若但 據斷煩惱障而論以 彼煩惱障能感生死
X49n0815_p0578a02║   若無煩惱者即名無生無分以 生故雖有所知障不
X49n0815_p0578a03║   能感分以 生非是縛故若喚佛為阿羅漢者即二 障
X49n0815_p0578a04║   並 無。
X49n0815_p0578a05║   【疏】八 地菩薩隨應二 釋意明此文中既不說八 地菩
X49n0815_p0578a06║   薩隨以 下有二 師釋。
X49n0815_p0578a07║   【疏】若說習氣上位 不成者意云 若說習氣為麤重者
X49n0815_p0578a08║   即上位 不成者即如上說阿羅漢位 名上位 也二 乘
X49n0815_p0578a09║   未除諸習氣故有云 此上字合是四字如演秘說。
X49n0815_p0578a10║   【疏】佛亦由斷所知障至令通二 乘者意說不可難言
X49n0815_p0578a11║   三乘同斷或總得名阿羅漢三乘同斷斷惑齊得號
X49n0815_p0578a12║   如來答不然煩惱約斷同三乘名羅漢所知唯佛斷
X49n0815_p0578a13║   二 乘不得號如來。
X49n0815_p0578a14║   【疏】違教故者違瑜伽 決擇分也彼文說不退菩薩且
X49n0815_p0578a15║   不成熟阿賴耶識故。
X49n0815_p0578a16║   【疏】此先不論故今為難者准決擇分說四人不成熟
X49n0815_p0578a17║   阿賴耶名前 但 取三乘無學未論不退今將不退難
X49n0815_p0578a18║   云 應皆成熟阿賴耶識等。
X49n0815_p0578a19║   【疏】前 初 地得後八 地得者意說初 地已去已得得法
X49n0815_p0578a20║   畢竟不退八 地已去於未得法念念得故言未得不
X49n0815_p0578a21║   退。
X49n0815_p0578a22║   【疏】初 地已去至轉增進者釋初 地不得名行不退所
X49n0815_p0578a23║   由不同八 地菩薩。
X49n0815_p0578a24║   【疏】初 說迴心名不退者意云 如前 決擇分說不退者
X49n0815_p0578b01║   但 約無學迴心名為不退不約直往不退等說而義
X49n0815_p0578b02║   有別 亦不相違何 得將頓悟菩薩為難例 成賴耶識
X49n0815_p0578b03║   問且如決擇分但 說三乘無學不成阿賴耶不言不
X49n0815_p0578b04║   退菩薩如何 乃言初 約迴心等耶答望論文中所引
X49n0815_p0578b05║   雖復不言然疏中云 決擇分中有四句分別 初 句中
X49n0815_p0578b06║   說有四人不成熟阿賴耶識。
X49n0815_p0578b07║   【疏】以 證淨故至彼位 者謂二 乘見道證得四不壞淨
X49n0815_p0578b08║   信 故亦得名信 不退四不壞信 者即於三寶淨戒生
X49n0815_p0578b09║   決定信 故然未至彼位 者未至十信 第六 心位 以 初
X49n0815_p0578b10║   迴心未登信 位 。
X49n0815_p0578b11║   【疏】即應有五 者兼 位 不退合有五 種不退而不言位
X49n0815_p0578b12║   者攝入 信 不退中以 同是地前 故。
X49n0815_p0578b13║   【疏】論直往者唯四不退者意云 若據直往菩薩名不
X49n0815_p0578b14║   退者合有四不退即除第四煩惱不退取位 不退故
X49n0815_p0578b15║   有心也。
X49n0815_p0578b16║   【疏】非直往者是第四人者意說決擇分中不將頓悟
X49n0815_p0578b17║   菩薩為第四人何 心故以 煩惱種子未永害故。
X49n0815_p0578b18║   【疏】若現行一 分至應且名捨者此第一 師難第二 師
X49n0815_p0578b19║   以 第二 師許直往八 地菩薩雖有煩惱種子立然無
X49n0815_p0578b20║   現行一 分故名捨賴耶所以 第一 師而興難也於中
X49n0815_p0578b21║   牒有最初 兩句牒從分別 以 下至亦名捨以 來是是
X49n0815_p0578b22║   微。
X49n0815_p0578b23║   【疏】以 全 未除故者是第二 師答意云 然初 地菩薩及
X49n0815_p0578b24║   見道以 去雖無分別 及有不起執時然不名為捨何
X49n0815_p0578c01║   以 故全 未除故不同第八 地第八 地現行永已伏故
X49n0815_p0578c02║   更不起執藏為自我故豈得初 地及七地已前 為例
X49n0815_p0578c03║   難耶。
X49n0815_p0578c04║   【疏】若爾至阿賴耶故者此第二 師難前 師云 若八 地
X49n0815_p0578c05║   無現行故不得名捨者且應八 地不得名不退。
X49n0815_p0578c06║   【疏】若爾入 地諸菩薩至賴耶故者此第一 師劫 質也
X49n0815_p0578c07║   意云 汝若難我云 第八 地不捨賴耶亦應不得名不
X49n0815_p0578c08║   退者遂質云 八 地菩薩應亦名退以 全 未正除阿賴
X49n0815_p0578c09║   耶故故知不退義者據行位 修 證位 別 名不退不約
X49n0815_p0578c10║   捨賴耶名退不退既爾何 故決擇分中不說迴心不
X49n0815_p0578c11║   退菩薩耶舉下論文以 答斯問。
X49n0815_p0578c12║   【疏】似 為二 義者即護法菩薩似 者為第二 師義也。
X49n0815_p0578c13║   【疏】即同前 師者同前 師說漸悟此說頓悟何 得同耶
X49n0815_p0578c14║   答雖漸頓不同一 種皆說四人名阿羅漢故云 同前
X49n0815_p0578c15║   師也。
X49n0815_p0578c16║   【論】法駛流中任運轉故者法謂真如無相海也駛流
X49n0815_p0578c17║   者即六 度等舟意說八 地已上菩薩相用煩惱已永
X49n0815_p0578c18║   離故於無相海任運而轉佛性論云 無出入 異以 住
X49n0815_p0578c19║   無相不動 化生諸佛見訶乃為七勸 云 汝經二 劫 勤
X49n0815_p0578c20║   修 於妙行云 何 不精進無相海中住 故剎那剎那真
X49n0815_p0578c21║   俗 雙運以 無功 用故稱任運。
X49n0815_p0578c22║   【論】以 能即空方便 智發起有中殊勝行者意說即能
X49n0815_p0578c23║   證空根本智為方便 能發起後得智利 他行名有中
X49n0815_p0578c24║   殊勝行。
X49n0815_p0579a01║   【疏】前 六 地一 行中修 一 切行中修 一 切行至名為廣
X49n0815_p0579a02║   者意說前 六 地中有相心中修 名少第地中無相有
X49n0815_p0579a03║   加 行修 名大八 地已去無相無加 行修 名廣。
X49n0815_p0579a04║   【疏】然初 地已前 至具 修 萬行者地前 所修 六 地於一
X49n0815_p0579a05║   行中唯修 一 行如修 施時唯修 施故初 地已去一 行
X49n0815_p0579a06║   中唯修 一 切行一 切修 者謂四無量四攝四無畏等
X49n0815_p0579a07║   六 度不攝名為一 切行如修 戒時正起一 行即此一
X49n0815_p0579a08║   行中遍修 餘行莊嚴此一 行未能於萬行中具 修 問
X49n0815_p0579a09║   前 七地中豈可常能於一 行中修 一 切行耶答雖許
X49n0815_p0579a10║   能修 未女常爾又設令起行亦復何 過八 地已去念
X49n0815_p0579a11║   念中修 一 切行即於此一 切行中念念頓修 一 切行
X49n0815_p0579a12║   故信 勝前 故問八 地已去豈常能於一 切行中修 一
X49n0815_p0579a13║   切行耶答必能常修 以 念念倍增故但 依生空門法
X49n0815_p0579a14║   空門修 別 問但 依生空門修 施等不依法空修 得成
X49n0815_p0579a15║   度不答且得成度不見彼我此及我我所即三轉淨
X49n0815_p0579a16║   也即神通記心教誠皆淨。
X49n0815_p0579a17║   【疏】然修 願力 智度至非唯修 此者問若八 地中修 萬
X49n0815_p0579a18║   行者何 故論說八 九十地各修 一 度耶答若據十地
X49n0815_p0579a19║   中修 十度地地修 一 漸次勝前 別 立其名即別 修 願
X49n0815_p0579a20║   力 智三度據其功 力 能具 修 萬行非亦准此。
X49n0815_p0579a21║   【疏】今第三證與彼文同者與彼瑜伽 大波羅蜜多文
X49n0815_p0579a22║   同。
X49n0815_p0579a23║   【疏】能得過前 二 僧 祇者哲云 八 地菩薩一 剎耶修 敵
X49n0815_p0579a24║   前 兩僧 祇劫 各謂第二 剎那所修 敵前 八 僧 祇前 二
X49n0815_p0579b01║   僧 祇各四如是展轉乃至無量。
X49n0815_p0579b02║   【疏】初 因簡解行地已前 至今通七識者意說初 因簡
X49n0815_p0579b03║   解行地已前 謂許地前 煩惱行故然十地菩薩煩惱
X49n0815_p0579b04║   不斷者約第六 識說非第七識第七識煩惱猶許現
X49n0815_p0579b05║   行今言一 切煩惱永不行明知通簡十地菩薩問八
X49n0815_p0579b06║   地已去常入 無漏觀相續何 得煩惱現行如何 言通
X49n0815_p0579b07║   簡十地耶答言總意別 且不相違雖言十地意取七
X49n0815_p0579b08║   地已前 次第七識中俱 生我執至第七地中方永不
X49n0815_p0579b09║   行或所七字錯依十字更撿本。
X49n0815_p0579b10║   【疏】三義具 故者前 云 皆以 永害煩惱賊應受世 間妙
X49n0815_p0579b11║   供 養故永不復受分段生故。
X49n0815_p0579b12║   【疏】初 師名捨斷種等者意云 解不退并據無學迴心
X49n0815_p0579b13║   第二 師據頓悟不退。
X49n0815_p0579b14║   【疏】二 即是正體後得者此意雙說生法二 空根本後
X49n0815_p0579b15║   得不是偏 取或生或法根本後得名為二 智。
X49n0815_p0579b16║   【疏】菩薩趣煩惱有三者一 名無染汙相起二 無過失
X49n0815_p0579b17║   相起三僧 長功 德相起名三也。
X49n0815_p0579b18║   【疏】此中但 捨唯能執藏以 過重故者以 賴耶如聲呼
X49n0815_p0579b19║   也被他執名賴耶如乎執物雖無能所藏義但 執藏
X49n0815_p0579b20║   得名。
X49n0815_p0579b21║   【疏】成熟此名不成熟此名者即三乘有學無學七地
X49n0815_p0579b22║   已前 八 地已去辨成不成差別 也。
X49n0815_p0579b23║   【疏】積集義是心義者有二 義一 本識之 積集多種名
X49n0815_p0579b24║   為積集二 諸現識熏諸種本識之 中名積集望義有
X49n0815_p0579c01║   別 或能熏等者是第二 釋。
X49n0815_p0579c02║   【疏】心之 心也者上心是八 識通名心下者即心意識
X49n0815_p0579c03║   之 中之 心也。
X49n0815_p0579c04║   【疏】為取所依者即第八 為取蕩所依也或執取所依
X49n0815_p0579c05║   根身即執取結生相續也。
X49n0815_p0579c06║   【疏】亦能持根依然據勝說約根為論者意云 據實亦
X49n0815_p0579c07║   能持根塵持根塵是提依故論說持根者約勝為論。
X49n0815_p0579c08║   【疏】是故三性法皆依此識有者此引中邊頌不盡意
X49n0815_p0579c09║   明三性皆依此識疏名所知法。
X49n0815_p0579c10║   【疏】今此取功 能生諸法義者意明識體生也種即識
X49n0815_p0579c11║   功 能不離體故。
X49n0815_p0579c12║   【疏】即是相續執持位 名者意說如上阿陀那等諸名
X49n0815_p0579c13║   既通凡聖即是相續執持名也。
X49n0815_p0579c14║   【疏】此文雜染者即論文唯說雜染也所云 攝藏一 切
X49n0815_p0579c15║   雜染品法令不失故。
X49n0815_p0579c16║   【疏】能所藏中至不失故者意說能藏者第八 也所藏
X49n0815_p0579c17║   者染行種子謂由有能藏第八 令雜染等法不失也。
X49n0815_p0579c18║   【疏】我受緣之 至即識為所藏者意說我見執第八 為
X49n0815_p0579c19║   我時即第八 識為所藏是所藏故云 藏者是所執義
X49n0815_p0579c20║   有云 即識為所藏者謂第八 不同重要由七轉重即
X49n0815_p0579c21║   第八 即第八 藏在七轉識中名所藏也不爾雖有此
X49n0815_p0579c22║   義今不依此論但 說二 藏三藏義一 謂令種不失二
X49n0815_p0579c23║   謂執藏計為內我故知不約所藏釋賴耶名。
X49n0815_p0579c24║   【疏】又始終至亦通無漏者意說第八 乃至佛位 亦名
X49n0815_p0580a01║   能藏許能今藏無漏種故。
X49n0815_p0580a02║   【疏】始終至又不重故者若第八 約我見執藏及約能
X49n0815_p0580a03║   重名所者即第八 不通無漏以 佛位 中我見已漏復
X49n0815_p0580a04║   能重更約何 義名所藏耶故不耶取也。　言此中名
X49n0815_p0580a05║   藏不取所藏者意云 說論賴耶名藏者但 據含藏義
X49n0815_p0580a06║   不取所藏也以 所成名唯在因位 以 得其名也。
X49n0815_p0580a07║   【疏】云 故不略不論染為能藏義者意釋不取第八 為
X49n0815_p0580a08║   所藏所由若說識等為能藏者因何 第八 非所藏耶
X49n0815_p0580a09║   由此不說也。
X49n0815_p0580a10║   【疏】初 師第三雖理應說者意云 初 師者即取決擇分
X49n0815_p0580a11║   四人謂三乘無學及不退菩薩意說二 乘無學迴心
X49n0815_p0580a12║   名不退菩薩初 師取初 地菩薩名不退已證二 空已
X49n0815_p0580a13║   得二 智應撿前 文隨理應說彼已問答有學金剛 故。
X49n0815_p0580a14║   【疏】若說金剛 心已捨至且不相違者此會文若爾何
X49n0815_p0580a15║   故有處說金剛 心已捨此識會云 菩薩雖金剛 心無
X49n0815_p0580a16║   異熟識有之 從多分者除第八 識皆金剛 心捨故云
X49n0815_p0580a17║   多分今言金剛 心捨異熟識者從多分說。
X49n0815_p0580a18║   【疏】生死盡故者釋生死蘊也。
X49n0815_p0580a19║   【疏】以 能緣從所緣分三者意云 三位 者謂我愛執藏
X49n0815_p0580a20║   二 者善惡業果三者相續執持第七亦有三者謂染
X49n0815_p0580a21║   行末那法我見末那又但 學名末那。
X49n0815_p0580a22║   【疏】若平等性智相應通緣三位 者意說平等性智許
X49n0815_p0580a23║   緣賴耶七地以 前 有執藏義故。
X49n0815_p0580a24║   【疏】云 七地以 前 緣賴耶等者釋緣賴耶所由。　餘二
X49n0815_p0580b01║   位 可知者即善惡業果相續執持並 許緣也。
X49n0815_p0580b02║   【疏】如涅槃等至時少故不說者如涅槃經說金剛 心
X49n0815_p0580b03║   菩薩有二 說即種子生現行有同時別 二 種同時者
X49n0815_p0580b04║   種子捨異熟亦捨善異時者種子捨異熟不捨若許
X49n0815_p0580b05║   金剛 心趣無漏第八 識雖不受熏以 時少故唯一 剎
X49n0815_p0580b06║   那解脫道中方圓滿故所以 但 說佛有無垢識不言
X49n0815_p0580b07║   菩薩也。
X49n0815_p0580b08║   【疏】攝論第二 至阿賴耶為性者前 之 三名即攝論及
X49n0815_p0580b09║   此論通有之 名二 論並 無窮生死等之 號末後云 賴
X49n0815_p0580b10║   耶為性者舉通少乘亦者此名。
X49n0815_p0580b11║   【疏】如前 卷准此名知者即如前 卷釋異熟寬不共故
X49n0815_p0580b12║   偏 說之 等應准此中釋名可解彼義。
X49n0815_p0580b13║   【疏】有漏二 位 名至最初 捨故者意說賴耶異熟二 位
X49n0815_p0580b14║   之 名賴耶先無名最初 捨故我愛執藏位 第七地中
X49n0815_p0580b15║   除。
X49n0815_p0580b16║   【疏】以 二 義故此中偏 說者一 云 執持雜染種令不令
X49n0815_p0580b17║   失二 者執藏為自內我。
X49n0815_p0580b18║   【疏】唯說阿羅漢至異熟捨位 者言阿羅漢捨賴者據
X49n0815_p0580b19║   捨縛說所以 不言捨異熟識若據捨異熟體說即與
X49n0815_p0580b20║   賴耶同捨由此故知捨縛不捨體若捨體即兼 捨縛
X49n0815_p0580b21║   故賴耶約縛說捨異熟約位 說捨。
X49n0815_p0580b22║   【疏】前 言至捨之 位 次者頌前 說第八 者但 說諸名通
X49n0815_p0580b23║   局不論捨之 位 次從阿賴耶名過失重故以 下方辨
X49n0815_p0580b24║   捨之 位 次。
X49n0815_p0580c01║   【疏】二 釋者即是將得及正得如下兩解言此中皆名
X49n0815_p0580c02║   將得者意云 以 下雖有二 解二 解俱 云 菩薩在未來
X49n0815_p0580c03║   故名將得。
X49n0815_p0580c04║   【疏】護法云 至圓鏡智起者意云 菩薩第七地金剛 心
X49n0815_p0580c05║   初 生時而異熟義種現俱 在若後滅時與金剛 心一
X49n0815_p0580c06║   剎那俱 滅。
X49n0815_p0580c07║   【疏】如世 第一 法至故名將得者意云 且如薩婆多世
X49n0815_p0580c08║   第一 法捨異生性如見道初 生時世 第一 法及異生
X49n0815_p0580c09║   性同一 剎那在於過去此亦如是言怨害怨且如兩
X49n0815_p0580c10║   怨相害氣力 既齊俱 執別 器雖言其怨害怨兩怨俱
X49n0815_p0580c11║   時兩而率此亦復爾即正捨名捨故金剛 心是能害
X49n0815_p0580c12║   然異熟識是所害既捨已解脫道與鏡智俱 起望前
X49n0815_p0580c13║   捨時而在未來名為將得如上一 解也有云 捨異熟
X49n0815_p0580c14║   識時由二 義故捨一 由解脫道正無力 捨二 由無間
X49n0815_p0580c15║   道亦有力 故捨望無間道正捨名捨以 俱 時故望解
X49n0815_p0580c16║   脫道已捨名捨生滅二 相而不並 故且如異生惟世
X49n0815_p0580c17║   第一 法正捨名捨非望苦法智忍。
X49n0815_p0580c18║   【疏】二 云 亦種生現至名為將得者意云 金剛 心生時
X49n0815_p0580c19║   異熟種子現行俱 已捨訖其時合同菩提謂菩提未
X49n0815_p0580c20║   極成熟然望大乘得與成熟既是一 法更無別 體據
X49n0815_p0580c21║   後極成熟說說菩薩亦名將得故異熟識望無間道
X49n0815_p0580c22║   已捨名捨以 不俱 故問無間道起時已滅未審此時
X49n0815_p0580c23║   有無垢識及鏡智不答此時雖有仍未圓滿不名為
X49n0815_p0580c24║   佛問何 故不言將成熟菩提時捨乃言將得菩提時
X49n0815_p0581a01║   捨即乃言將得菩提時捨即疏答云 得與成熟既無
X49n0815_p0581a02║   別 體故舉得也問無間道既有無垢識即應正得菩
X49n0815_p0581a03║   提時捨何 故但 言將得菩提時捨故疏答云 菩提將
X49n0815_p0581a04║   成熟故名將得意說無間道雖有菩提未圓明成熟
X49n0815_p0581a05║   若解脫道時已圓明成熟今望解脫道故名將得哲
X49n0815_p0581a06║   云 無間道既新得菩提但 名得不名成熟解脫道既
X49n0815_p0581a07║   曾得亦名得亦名成熟今望成熟故名將得。
X49n0815_p0581a08║   【疏】其種生現異時至無別 體者意云 種子生現異時
X49n0815_p0581a09║   義與護法解中有兩師第一 師同也問既與第一 師
X49n0815_p0581a10║   同者如何 名種生說異時耶答亦異時且如金剛 心
X49n0815_p0581a11║   生時異熟識種已捨唯有現行識與金剛 心俱 生名
X49n0815_p0581a12║   異時與世 第一 師同也第一 師種現在故有別 餘義
X49n0815_p0581a13║   更無別 故種生現同時種現時捨若種生現異時者
X49n0815_p0581a14║   故種子先捨現行後捨也言初 得名得者同前 師解
X49n0815_p0581a15║   脫道初 得菩提名得得已成熟菩提雖初 念得後方
X49n0815_p0581a16║   圓滿明成熟。
X49n0815_p0581a17║   【疏】義說成熟與得差別 者此師得與成熟無別 言將
X49n0815_p0581a18║   得者是成熟也。
X49n0815_p0581a19║   【疏】問何 故至故與前 別 者此師得與成熟無別 言將
X49n0815_p0581a20║   得者是成熟也。
X49n0815_p0581a21║   【疏】問何 故至故前 別 者意云 如辨名通局次第不同
X49n0815_p0581a22║   者先辨心及阿陀那後阿賴耶即先寬而後狹也今
X49n0815_p0581a23║   此明漏即先狹後寬故說異熟等以 性相求故不可
X49n0815_p0581a24║   相例 。
X49n0815_p0581b01║   【疏】彼苦依盡真如為論者依身智盡所須如與佛同
X49n0815_p0581b02║   無亦同佛也以 佛無漏身智不無故。
X49n0815_p0581b03║   【疏】或八 地已去方捨者意云 心若雖愛執藏位 若三
X49n0815_p0581b04║   乘金剛 無間道捨何 以 故以 永斷我見故約斷種說
X49n0815_p0581b05║   若菩薩八 地已去我見永不行故名捨七地已前 猶
X49n0815_p0581b06║   得現起約伏現行說故心隨此遠近如前 說捨。
X49n0815_p0581b07║   【疏】或心義者菩薩因中熏習種集名心果位 無此然
X49n0815_p0581b08║   果位 中有前 因位 熏習種在故且名心。
X49n0815_p0581b09║   【疏】有三門謂性俱 境者性即三性分別 門俱 是心所
X49n0815_p0581b10║   相應門境謂所緣門然此三種與佛不同故須分別
X49n0815_p0581b11║   若爾者自相等門亦與佛不同何 故不說耶答次前
X49n0815_p0581b12║   已說賴耶即自相門異熟是果相門阿羅漢位 捨即
X49n0815_p0581b13║   名門又周云 異熟菩薩將得菩提時捨等即是捨門
X49n0815_p0581b14║   此等三門如前 已說此中不論。
X49n0815_p0581b15║   【疏】有言有漏至後一 門者有異釋云 何 言位 總有二
X49n0815_p0581b16║   一 者有漏位 云 既言有漏明知已頌因果捨三門所
X49n0815_p0581b17║   以 此中不說不通次前 已說今說也。
X49n0815_p0581b18║   【疏】然受相應至無改易故者問捨受既通因果何 故
X49n0815_p0581b19║   文中再 說答捨受相應通因及果恐濫因位 故無漏
X49n0815_p0581b20║   位 而更分別 欲須一 類無改易故。
X49n0815_p0581b21║   【疏】如來既得四澄淨故者四證淨者即四禪也。
X49n0815_p0581b22║   【疏】不爾便 違十地等說者許通無漏何 為佛無若許
X49n0815_p0581b23║   通無漏違下第七中引十地文於藥病等未能遍知
X49n0815_p0581b24║   而起尋伺已遍知者不爾。
X49n0815_p0581c01║   【疏】不可動 搖者意不為境界之 所動 也亦非如餘智
X49n0815_p0581c02║   而有易脫如佛地說。
X49n0815_p0581c03║   【疏】或至多依無住 者意云 大圓鏡智無漏種子十地
X49n0815_p0581c04║   皆得增明至後時現行唯依第四靜慮何 以 故多依
X49n0815_p0581c05║   天住 故如法花疏云 住 有四種第一 天住 第二 禪住
X49n0815_p0581c06║   第三梵住 謂初 禪梵第四佛住 如彼廣說所以 此智
X49n0815_p0581c07║   初 起多依天住 言色界六 地者謂四禪及未至定并
X49n0815_p0581c08║   中間禪問如何 名未至答求上定時有近加 行心雖
X49n0815_p0581c09║   未至禪然此心亦初 禪收故分一 地中間禪者謂無
X49n0815_p0581c10║   尋唯伺地在中初 禪第三天若到 第二 禪即名無尋
X49n0815_p0581c11║   無伺地言遊觀無漏通十地故者意說第六 識中遊
X49n0815_p0581c12║   觀無漏心通十地起遂令圓鏡智種子增明意云 餘
X49n0815_p0581c13║   九地中雖有必不起以 多依天住 起唯第四靜慮也
X49n0815_p0581c14║   遊觀無漏心者謂不斷或後得智也。
X49n0815_p0581c15║   【疏】大悲唯第四靜慮者意說最勝大悲唯第四定有
X49n0815_p0581c16║   餘地劣 無勝者故以 第四禪是勝功 德依故又云 此
X49n0815_p0581c17║   為功 德本者周云 此大圓鏡智是功 德有云 第四禪
X49n0815_p0581c18║   是功 德本故多依第四禪兩任取。
X49n0815_p0581c19║   【疏】所餘三受者謂餘六 識中苦樂捨三受也。
X49n0815_p0581c20║   【疏】彼俱 生受者即第八 相應捨受。
X49n0815_p0581c21║   【疏】謂餘中者意說在餘六 識中者以 從思惟所引發
X49n0815_p0581c22║   故。
X49n0815_p0581c23║   【疏】此佛地類因捨受至引發故者說佛果中第八 類
X49n0815_p0581c24║   因中第八 唯捨受俱 所以 果位 第八 無樂喜二 受以
X49n0815_p0582a01║   此二 受從思惟所引發故。
X49n0815_p0582a02║   【疏】以 此准知至第一 勝者意云 大乘見道既依第四
X49n0815_p0582a03║   明知圓知亦依第四禪起故知初 說勝如何 得知見
X49n0815_p0582a04║   道依第四禪答唯識云 託最勝依入 見道故小乘不
X49n0815_p0582a05║   爾四禪皆得問初 說與第三說何 別 一 種皆依第四
X49n0815_p0582a06║   起故答初 師云 圓鏡種通十地若起現行唯依第四
X49n0815_p0582a07║   禪如第三師說唯第四禪有種生現餘九地種亦無
X49n0815_p0582a08║   故太狹。
X49n0815_p0582a09║   【疏】色無色至必不現起者即無色全 色下三禪此等
X49n0815_p0582a10║   雖皆有圓鏡智種於因□中餘識起無漏時亦令此
X49n0815_p0582a11║   種增明及起現行唯第四禪種生現自餘地種必不
X49n0815_p0582a12║   起現行此釋第一 解所以 。　疏如三類智邊所有等
X49n0815_p0582a13║   智此引喻也喻圓鏡智種雖在餘地畢竟不生現行
X49n0815_p0582a14║   三類智者謂苦集滅三諦下類智也所有等智者即
X49n0815_p0582a15║   是此三無漏類智邊傍修 所有有漏世 俗 智智既有
X49n0815_p0582a16║   三故名等智即三數智邊各修 一 世 俗 智也又等者
X49n0815_p0582a17║   相似 義以 世 俗 智無始時來數曾知苦斷集證滅即
X49n0815_p0582a18║   有漏六 行伏或生上□等今無漏三類亦爾事 業同
X49n0815_p0582a19║   故得名等也又等智者哲云 此世 俗 智一 切有情平
X49n0815_p0582a20║   等共有故名等也謂見道已前 六 行伏或欣上厭下
X49n0815_p0582a21║   生有負等百千萬迴今迴心入 佛法得至見道緣四
X49n0815_p0582a22║   諦時至三諦類邊故傍修 世 俗 智也邊者近也類智
X49n0815_p0582a23║   起時傍資世 俗 智種子令得增明薩婆多立得云 而
X49n0815_p0582a24║   無種子意云 有宗說欲入 見道時世 第一 法及異生
X49n0815_p0582b01║   性諸有漏法並 皆捨入 於過去來世 俗 智復未生正
X49n0815_p0582b02║   入 見道觀四諦法作十六 心觀並 皆無漏即於苦類
X49n0815_p0582b03║   智邊而增得得未來世 俗 智餘二 智亦爾雜修 得此
X49n0815_p0582b04║   三今世 俗 智然但 有其法而無其用乃至以 後亦不
X49n0815_p0582b05║   起用得勝劣 故圓鏡智種子在餘地者亦畢竟不起
X49n0815_p0582b06║   現行唯第四禪種子生鏡智現行如演秘廣有問答。
X49n0815_p0582b07║   【疏】不易脫故無動 搖故者意說大圓鏡智與淨第八
X49n0815_p0582b08║   無易脫故亦唯與捨受相應此文意證圓鏡與捨受
X49n0815_p0582b09║   相應也。
X49n0815_p0582b10║   【疏】設通十地無漏地有至於理無違者謂色界六 地
X49n0815_p0582b11║   無色界四地合有十地意說圓鏡智種無種十地許
X49n0815_p0582b12║   有以 此地中有遊觀無漏智故。
X49n0815_p0582b13║   【疏】以 五 教十理者哲云 大乘教合為一 小乘開為四
X49n0815_p0582b14║   又周公 三經四頌為四下不許教二 合為一 總成五 。
X49n0815_p0582b15║   此等無量諸大乘經者但 指教非是五 以 莊嚴論
X49n0815_p0582b16║   亦非證此識但 引證經故來也。
X49n0815_p0582b17║   【疏】如是諸處准此應知者意云 若有說第八 識處即
X49n0815_p0582b18║   通二 乘無學不退菩薩等若言阿賴耶識者即不通
X49n0815_p0582b19║   無學但 通凡夫有學等七地已前 猶有此故。
X49n0815_p0582b20║   【疏】如斷常門中至從因為名者此釋文外伏難云 若
X49n0815_p0582b21║   此間言第八 識者何 故釋頌第九門云 阿賴耶識為
X49n0815_p0582b22║   斷為常耶所以 舉此文答。
X49n0815_p0582b23║   【疏】彼所俱 言至未轉位 至故非一 向依此例 說者意
X49n0815_p0582b24║   云 彼所俱 言者即解心所相應門故論第三言此識
X49n0815_p0582c01║   與幾心所相應答云 常與觸作意受相思相應故解
X49n0815_p0582c02║   云 阿賴耶識未轉依位 恒與此五 心所相應觀其文
X49n0815_p0582c03║   意即通二 乘無學十地菩薩為論七地已前 菩薩入
X49n0815_p0582c04║   觀無我執故二 乘無學已永斷故問若菩薩二 乘未
X49n0815_p0582c05║   轉依位 無賴耶者何 故論云 阿賴耶識未轉依位 恒
X49n0815_p0582c06║   與此五 心所相應菩薩二 乘未轉依故答論舉狹名
X49n0815_p0582c07║   以 釋寬體寬體即異熟識也。　故非一 向依此例 說
X49n0815_p0582c08║   者意云 不可一 向依此即斷常門阿賴耶名說也。
X49n0815_p0582c09║   【疏】此領依初 捨位 為名彼意領通諸位 為斷為常等
X49n0815_p0582c10║   波者彼問意頌通法位 為文故問云 云 何 應知此□
X49n0815_p0582c11║   八 識離眼等識有別 自性故通諸位 又云 此釋通外
X49n0815_p0582c12║   難難云 何 故前 斷常門中即云 阿賴耶識今門乃言
X49n0815_p0582c13║   云 何 應知此第八 識耶答約初 位 捨故以 賴耶為名
X49n0815_p0582c14║   此據通諸位 故以 第八 為號故二 有別 亦不相違。
X49n0815_p0582c15║   【疏】又准下說一 切有中至不唯在色者此第二 解亦
X49n0815_p0582c16║   取色意云 說眼等識即等餘識亦等色如何 得知如
X49n0815_p0582c17║   下自云 五 蘊亦非真愛著處彼計色等是阿賴耶故
X49n0815_p0582c18║   計賴耶離色等無別 自體不唯在色者亦計諸識為
X49n0815_p0582c19║   賴耶不唯計色也今據此文亦等取餘色等下文既
X49n0815_p0582c20║   破五 蘊亦非真愛著處明知舉眼等識亦等取餘色
X49n0815_p0582c21║   也問既取色者何 故不說答如下云 不離識故略不
X49n0815_p0582c22║   言色者即是取色也舉王取臣即取心所舉實取似
X49n0815_p0582c23║   不相應論文雖復不言據理計合如是不爾攝法不
X49n0815_p0582c24║   盡。
X49n0815_p0583a01║   【疏】此離識蘊不共許故者又解云 此意取色不相應
X49n0815_p0583a02║   等若離蘊小乘雖許大乘不許故云 不共許故。
X49n0815_p0583a03║   【疏】然二 經攝論等同者謂阿毗達磨經及解深密經
X49n0815_p0583a04║   彼此二 論共有如楞伽 經唯此俱 有攝論等無故云
X49n0815_p0583a05║   一 經諸論不有疏彼無此三解攝論中雖引無此等
X49n0815_p0583a06║   解更勘 云 彼文無此等解。
X49n0815_p0583a07║   【疏】如常分別 者阿毗者對也達磨者法也此經有十
X49n0815_p0583a08║   萬頌契經者梵云 修 多羅此翻契經即契當之 義事
X49n0815_p0583a09║   與理合名之 為契。
X49n0815_p0583a10║   【疏】不言對有法至非有法故者意云 何 不對比量有
X49n0815_p0583a11║   法但 對宗法取阿毗達磨此云 對法者具 二 義故第
X49n0815_p0583a12║   一 有軌義第二 持義為具 二 義故此間說問何 故不
X49n0815_p0583a13║   言對有法耶答先陳是有法有法者不具 二 義但 有
X49n0815_p0583a14║   一 義為但 守法自體唯得有持義不能生物解無有
X49n0815_p0583a15║   軌義故言非有法者即釋有法不具 二 義此中不說
X49n0815_p0583a16║   所由也故因明宗言法與有法而不定也汝不可責
X49n0815_p0583a17║   我言何 故不先說對有法而先對對耶不可作如此
X49n0815_p0583a18║   難也。
X49n0815_p0583a19║   【疏】義準因明法與有法不定者問法與有法既不定
X49n0815_p0583a20║   何 不對有法乃對法耶答義雖不定以 先陳後說法
X49n0815_p0583a21║   是差別 方生物解故但 言對法不言對有法也不為
X49n0815_p0583a22║   難者意云 准因明法與有法既不定汝不可難言令
X49n0815_p0583a23║   對有。
X49n0815_p0583a24║   【疏】更於下文者意云 更有解於下文自說不煩預述。
X49n0815_p0583b01║   【疏】後半流轉還滅亦然者亦如攝論及瑜伽 解。
X49n0815_p0583b02║   【疏】各致一 言者以 上自下句各舉一 義為因為緣為
X49n0815_p0583b03║   宗也中間平歒取所以 者何 者徵也徵云 何 賴耶識
X49n0815_p0583b04║   既得與諸法為依如何 二 句各致一 言。
X49n0815_p0583b05║   【疏】現所執持牒前 因義者意說種子是現所執持即
X49n0815_p0583b06║   是前 因。
X49n0815_p0583b07║   【疏】由此因義至為所依者意云 由有此種子為因所
X49n0815_p0583b08║   以 第八 現識能與一 切法為依種若無者其現不者
X49n0815_p0583b09║   依義不成。
X49n0815_p0583b10║   【疏】為依雜同至故量別 說者意云 及為彼者種子及
X49n0815_p0583b11║   五 根并內扶根塵等即第八 識變也及為彼依者但
X49n0815_p0583b12║   與現行轉識等為依非是本識所緣變也故但 為被
X49n0815_p0583b13║   依故是別 說者即變為及為彼依即是別 說如下自
X49n0815_p0583b14║   解。
X49n0815_p0583b15║   【疏】即是所緣變之 境界者意說根器是第八 所緣變
X49n0815_p0583b16║   之 境界也論中不說種子者以 相隱故略而不說。
X49n0815_p0583b17║   【疏】故說為緣者第八 與諸識展轉為依故說為緣緣
X49n0815_p0583b18║   者相收藉之 義。
X49n0815_p0583b19║   【疏】亦有種依者五 識種子亦為自識依然是親因緣
X49n0815_p0583b20║   故今不說言增上共依者大小二 乘共許五 識依色
X49n0815_p0583b21║   根故小乘不許五 識依種子故。
X49n0815_p0583b22║   【疏】雖第八 識至及為所緣者意云 第八 與第七為俱
X49n0815_p0583b23║   有依且為種子依□為俱 有根亦為所緣第七緣第
X49n0815_p0583b24║   八 為境故雖有如是多種義今者但 取俱 有義一 不
X49n0815_p0583c01║   言餘者。
X49n0815_p0583c02║   【疏】此犯隨一 者意云 此犯隨一 言有其二 過以 轉識
X49n0815_p0583c03║   攝因成立第七有俱 有依小乘不許□第七識宗犯
X49n0815_p0583c04║   所別 不成轉識攝因亦犯他隨一 過因中亦犯所依
X49n0815_p0583c05║   不成文言省但 言隨一 不相違也。
X49n0815_p0583c06║   【疏】末那成已許是轉識故者問設許末那成如何 知
X49n0815_p0583c07║   是轉識耶答若未成得末那仍未許有何 論是轉識
X49n0815_p0583c08║   得末那末那既離本識明知是轉識以 離第八 皆轉
X49n0815_p0583c09║   識故問第七八 識是六 通境不答不是一 切菩薩二
X49n0815_p0583c10║   乘異生等皆不證知唯佛一 切種智知。
X49n0815_p0583c11║   【疏】應云 至是識性故者意云 若言許是識性非五 識
X49n0815_p0583c12║   故者他將第七為不定過先作量云 第八 是有法定
X49n0815_p0583c13║   應有但 有依宗法許是識性非五 識故因也如第六
X49n0815_p0583c14║   識喻他於有不定過云 汝第八 為如第六 是識性非
X49n0815_p0583c15║   五 識故第八 以 第七為俱 有依為如第七是識性非
X49n0815_p0583c16║   五 識故不以 第七為但 有依耶。
X49n0815_p0583c17║   【疏】如是雖言至有不定過者意云 雖言第八 與轉識
X49n0815_p0583c18║   等而為依□而因顯八 以 第七為依者意云 亦可因
X49n0815_p0583c19║   便 顯第七與第八 為依或若不爾者若不將第七與
X49n0815_p0583c20║   第八 為依爾者如前 第七因第八 識為俱 有依□□
X49n0815_p0583c21║   不定失且作量云 然後出過量云 第七應有俱 依轉
X49n0815_p0583c22║   識攝故如第六 識出不定過云 汝第七為如第六 識
X49n0815_p0583c23║   是識攝故有但 有依為如第八 是識攝故先但 有依
X49n0815_p0583c24║   耶此過不成如演秘說以 第八 無俱 有依故有如是
X49n0815_p0584a01║   過也故知第八 亦有俱 有依也。
X49n0815_p0584a02║   【疏】此中不諍等無間依種子之 因者意云 此中但 說
X49n0815_p0584a03║   俱 有依不許等無間依等無間依今依種子既依種
X49n0815_p0584a04║   子即是無始時來界因義中辨非此此所論俱 有依
X49n0815_p0584a05║   中不說有云 此中不許等無間依種子之 因者此中
X49n0815_p0584a06║   但 說俱 有依不許等無間緣及因緣義也。
X49n0815_p0584a07║   【疏】頌中有字貫通二 處者意云 通能有所有中能有
X49n0815_p0584a08║   者即是第八 識體如上第二 句是所有者即下二 句
X49n0815_p0584a09║   是說由有第八 識故有涅槃諸□等此解有字通能
X49n0815_p0584a10║   有所有之 中□疏又由有此識言貫通下染淨所有
X49n0815_p0584a11║   之 中意云 如下言由此識能執持順流轉法及涅槃
X49n0815_p0584a12║   終後等故說第八 互 通所有之 中故染法由此識淨
X49n0815_p0584a13║   亦由此識證得此說第八 識通下染染淨與前 解別 。
X49n0815_p0584a14║   【疏】非如色等至依執持故者意云 謂本識與現或業
X49n0815_p0584a15║   而為所依亦說本識能執持彼即相依名為執者但
X49n0815_p0584a16║   攝受義名執非如色根等執生覺受又依執依持名
X49n0815_p0584a17║   執持者有云 依執者第八 與或等為依能持或等即
X49n0815_p0584a18║   相依持持不失故故名執持識言不執彼現門或業
X49n0815_p0584a19║   以 為境故者意云 或業杖識生識不緣彼為境故據
X49n0815_p0584a20║   不緣邊說不執或不同根種是執持復是所緣也。
X49n0815_p0584a21║   【疏】如喜及順喜法名喜覺支等者意云 如二 禪中有
X49n0815_p0584a22║   喜彼地所有喜受所緣及相應法皆名喜覺支此亦
X49n0815_p0584a23║   爾。
X49n0815_p0584a24║   【疏】世 間淨成者意說由有此識故清淨善法而得成
X49n0815_p0584b01║   熟即世 間有漏善法惑業苦亦爾所得成熟皆由第
X49n0815_p0584b02║   八 。
X49n0815_p0584b03║   【疏】或與現行至證得涅槃者意云 本識與現行道智
X49n0815_p0584b04║   等為依持令此智證得涅槃。
X49n0815_p0584b05║   【疏】前 順於後者意云 雖然同是無漏前 未證現後能
X49n0815_p0584b06║   證理後證理時前 不違故名前 順於後即種子順現
X49n0815_p0584b07║   行也或前 後念不相違故名前 順後。
X49n0815_p0584b08║   【疏】體順於用者體即無漏智體用者智有漏惑證滅
X49n0815_p0584b09║   之 功 名用也即體用不相違故名順言還於滅准前
X49n0815_p0584b10║   應釋者且准前 云 順於後釋也。
X49n0815_p0584b11║   【疏】即出世 淨者無漏智也或世 間淨者取資粮加 行
X49n0815_p0584b12║   智遠證涅槃故。
X49n0815_p0584b13║   【疏】或但 涅槃是識執持亦是依執者此□解云 第八
X49n0815_p0584b14║   是能執持涅槃是所執持也問云 何 言所依執耶答
X49n0815_p0584b15║   今言執者但 是依故名執言所言依執者意說所執
X49n0815_p0584b16║   持也即依此識而證得涅槃故名依執即真俗 相依
X49n0815_p0584b17║   故攝論第四至之 所依也者引攝論者意說依他趣
X49n0815_p0584b18║   性為二 性依意說要由有第八 依他故而能證得涅
X49n0815_p0584b19║   槃故說依他與圓成等為依言涅槃是所求果□□
X49n0815_p0584b20║   意證唯取涅槃不說無漏智所由。
X49n0815_p0584b21║   【疏】或現行果是性因義者此意或初 句中界及第二
X49n0815_p0584b22║   句依字俱 是現行何 故知爾答是因義亦性義故同
X49n0815_p0584b23║   性義者何 答此第八 識無始時來但 □者□句依□
X49n0815_p0584b24║   疏或屬能此重解第三四句句中通能所依也不同
X49n0815_p0584c01║   前 唯約所依。
X49n0815_p0584c02║   【疏】然生業或皆通苦集者或業是集諦然通苦諦者
X49n0815_p0584c03║   有漏皆苦故苦身中有故或業名苦者翻因義邊即
X49n0815_p0584c04║   名苦諦又或業苦三望過去去因現在為因未來為
X49n0815_p0584c05║   果故有宗計苦集是一 物因果故說二 。
X49n0815_p0584c06║   【疏】前 言聞重通有無漏者指前 疏中或攝世 間□等
X49n0815_p0584c07║   文也。
X49n0815_p0584c08║   【疏】遍計所執至起二 執故者此中有三解由此有至
X49n0815_p0584c09║   □彼趣等是第一 釋即由能遍計心橫執等起所以
X49n0815_p0584c10║   有諸趣生唯所遍計是依他性或緣諸趣等是第二
X49n0815_p0584c11║   釋即所遍計計謂五 趣等故能計心從所遍計亦名
X49n0815_p0584c12║   遍計望心體非遍計第三能者趣是見趣能趣之 心
X49n0815_p0584c13║   因此能執之 心即趣遍計性成故下三句與三性為
X49n0815_p0584c14║   依。
X49n0815_p0584c15║   【疏】四清淨法者謂四種□意取菩提涅槃為圓成實
X49n0815_p0584c16║   性。
X49n0815_p0584c17║   【疏】此中以 對至藏者先合有問問云 若具 三義名賴
X49n0815_p0584c18║   耶者何 故今者但 以 能藏一 義解耶答謂對緣性故
X49n0815_p0584c19║   偏 舉能藏義以 外道計勝性為能藏故言今阿賴耶
X49n0815_p0584c20║   識者是生起下文。
X49n0815_p0584c21║   【疏】非如彼一 者意說賴耶非如勝性轉變是一 賴耶
X49n0815_p0584c22║   因果不一 不異今言異者為對彼說。
X49n0815_p0584c23║   【疏】頌中但 破勝性至非為義具 者意云 外道計勝性
X49n0815_p0584c24║   轉變為大小即因果是一 今佛法不爾所以 偏 舉能
X49n0815_p0585a01║   藏一 義以 對外道非謂義具 。
X49n0815_p0585a02║   【疏】或故名至攝藏未是者如論頌云 故名阿賴耶者
X49n0815_p0585a03║   不顯藏義藏義者即論長行中云 與雜染法筆相攝
X49n0815_p0585a04║   藏等是前 結上二 句者即前 正釋頌中云 取第二 句
X49n0815_p0585a05║   結上二 句即唯約能藏顯賴耶非顯耶識義也今言
X49n0815_p0585a06║   雜染法筆攝者此更別 顯賴識義故與前 義也今言
X49n0815_p0585a07║   與雜染法筆攝藏者此更別 顯賴耶識故與前 解別 。
X49n0815_p0585a08║   【疏】若我若法皆准前 解者意云 對之 機曰示對初 機
X49n0815_p0585a09║   曰開法者初 談名開之 談名示。
X49n0815_p0585a10║   
X49n0815_p0585a11║   成唯識論疏義演卷第三末(上)